POR QUE USAR BRANCO NA SEXTA FEIRA ?

Na cidade Ilé-Ifé existe um templo muito antigo, onde todas as sextas-feiras as pessoas se trajam de branco e vão orar para Ifá, pedindo harmonia para suas vidas e paz no planeta.

Isso, pelo fato da “sexta feira” ser considerado o dia, mais terrível da semana, extremamente pesado e mais agitado comparado aos outros dias.

Porque?

É sabido que é na sexta feira que os tratados de guerra são fechados, geralmente é quando são assinadas as declarações de falência financeira, rescisões de contratos (prejuízos - perdas), também é o dia que mais ocorre todo tipo de conflitos e fatalidades como: brigas, traições, separações conjugais, internação em hospitais, acidentes e maior número de mortes no mundo.

Por outro lado, é também o dia de folia com bebedeiras, libertinagem, embriaguez, maior uso de drogas, vandalismo, abuso sexual, confusões, traições conjugais, inimizades.

Portanto, à sexta feira é o dia em que mais ocorre perdas, roubos, prisões, intrigas, provocações, fofocas, discussões, acidentes e muitas outras fatalidades com avultosos números de óbitos no mundo inteiro.

Agora fica bem esclarecido que os reais motivos de nos trajarmos com roupas brancas nas sextas-feiras é na finalidade de entrarmos em sintonia com a luz e a pureza de Ifá e Obatalá.

Dessa forma, nos manteremos neutros e isolados dessas possíveis fatalidades, fermentadas pelas forças malignas, chamadas de AJOGUN

Em contrapartida, pelo branco saudamos Òsàalà, Òrìsà da neutralidade, da paz e da serenidade.

O que é uma bênção?

Uma bênção de Deus ...  cria um escudo de luz na pessoa que você está abençoando.

É a conexão divina!

Daí a importância de abençoar sempre com amor!

Abençoe seu dia, seu parceiro, seus filhos, sua família, seus amigos, tudo que você faz, o seu trabalho!

Pare por um segundo e abençoe a pessoa que está perto de você, você pode fazer mentalmente; pare, olhe e veja que existe uma ligeira alteração no seu rosto.

Abençoe seu corpo, independentemente de que esteja doente ou saudável! Abençoe-o e preencha-o com luz, amor, misericórdia e perdão para que esteja saudável!

Abençoe o seu relacionamento, sem te importar se te encontra só, porque você mesmo se complementa.

Abençoe o seu trabalho, se te pagam pouco ou se te pagam muito, porque ao abençoá-lo, você fica cheio de luz divina e desta forma, está se preparando para algo melhor!

Tem direito a coisas maravilhosas, só tem que crer e sentir! Avante! Bendiga-te.

Abençoa a sua existência, sem se importar que tenha tido experiências dolorosas! Estas são simplesmente obstáculos para superar e crescer!

Então Deus os abençoe e guarde e o Espírito Santo vos encha de sabedoria e de entendimento e guie teus passos na sua bela existência. Amém!!!

Eu abençoo a você que está lendo esta mensagem, abençoo o seu coração, sua vida, sua saúde, seu matrimônio, seus filhos, seu lar, sua família, seu trabalho, suas finanças, seus projetos, em nome de Jesus, amém!

O Benzimento Funciona?

Deus serve-se das criaturas humildes e benfeitoras para, através da terapêutica exótica do benzimento, do exorcismo, do passe ou da simpatia, auxiliar os encarnados a expurgar de sua intimidade os miasmas e as toxinas perispirituais geradas pelo pecado. Os benzedores ou passistas desempenham a função de verdadeiros desintegradores vivos, cujas mãos, em ritmo e movimentos adequados, projetam a energia terapêutica sobre os núcleos dos átomos etereoastralinos, destruindo a virulência do atomismo físico.

O homem, em verdade, é uma usina viva que pode exercer função terapêutica em si mesmo ou no próximo, conforme as expressões da sua própria vontade, conhecimento e treino. Então, ele produz estados vibratórios semelhantes às ondulações dos modernos aparelhos de radioterapia ou eletroterapia da vossa ciência médica, que projetam raios de ultra-som, infravermelho ou ultravioleta. A mente ajusta e controla o comprimento de ondas, enquanto o coração age como fonte de energia curadora, cujo potencial é tão intenso quanto seja o grau amoroso e a pureza espiritual do seu doador.

Assim, a aura fluídica do eczema, do cobreiro, da impingem ou do quebranto desintegra-se sob o bombardeio da carga viva do magnetismo hiperdinamizado pelo passista ou benzedor. E os fluidos nocivos da infecção, desintegrando-se, retomam à fonte do astral inferior. No entanto, mesmo depois de curado pelo benzimento ou pelos passes, o paciente só evitará as recidivas caso também serene a sua mente e adoce o coração endurecido.

Quando os passistas, benzedores ou médiuns são criaturas abnegadas e desprendidas de quaisquer interesses mercenários, eles têm a assistência dos bons espíritos, que os ajudam a obter êxito na sua tarefa socorrista aos enfermos do corpo e da alma.

Ramatís - do livro MEDIUNIDADE DE CURA

Orixá Nanã

Sincretizada a Santana, a avó de Jesus Cristo é um dos Orixás menos conhecidos e evocados na Umbanda. 

Nossos irmãos africanos explicam que Nanã é um Orixá feminino já avó. Conhecida como a mais velha das deusas do mar, Nanã chefia a falange das ondinas da linha de Iemanjá. Seus domínios são os rios e ribeirões e o ponto de contato entre as águas do mar e a terra, local que chamamos de mangue.

Nanã é protetora nas situações tormentosas e nas perseguições kármicas e tem grande atuação sobre as mulheres já avós, embora isso não seja uma regra. A cor de Nanã é o roxo. Nas obrigações são usadas velas roxas ou brancas, flores brancas ou roxas e a sua bebida também é água pura. Conhecida no meio umbandista como à senhora da lei e da firmeza, a ela recorrem todos os que estão em dúvidas nas situações tormentosas da vida. Devido ao sincretismo com Santana, que por sua vez é a padroeira dos boiadeiros, nota-se a devoção dos boiadeiros por Nanã Boruquê em seus pontos cantados e na cor das velas, desta forma Nanã e Santana passaram a ser reverenciadas pelos boiadeiros conjuntamente e por elas transmitem grande respeito.

É considerada um dos Orixás mais exigentes na escolha de seus filhos. Embora transmita o exemplo da mãe, procura associar-se mais com a posição reservada aos idosos em qualquer sociedade, por esse motivo na Umbanda são raras as filhas de Nanã. 

Na Umbanda, Nanã Boruquê não afirma na cabeça de adeptos masculinos, pelo menos nunca conhecemos nenhum filho masculino de Nanã.
A capacidade que Nanã tem de amparar as pessoas nas situações de grande tormento, faz dela um Orixá de grande força, sendo respeitadíssima na Umbanda.

Culto a Nanã

Nanã é considerada o orixá mais antigo do mundo. Quando Orunmilá chegou aqui para frutificar a terra, ela aqui já estava. Nanã desconhece o ferro por se tratar de um orixá da pré-história, anterior à idade do ferro.

O termo “nanan” significa raiz, aquela que se encontra no centro da terra. Nanã tornou-se uma das yabás (orixás femininas) mais temidas, tanto que em algumas tribos quando seu nome era pronunciado todos se jogavam ao chão.

Nanã é protetora dos idosos

Nanã é a senhora das doenças cancerígenas, está sempre ao lado do seu filho Omolu. É a protetora dos idosos, desabrigados, doentes e deficientes visuais.

Características dos filhos da Orixá Nanã

São conservadores e presos aos padrões convencionais estabelecidos pelos homens. Passam aos outros a aparência de serem calmos, mudando rapidamente de comportamento, tornando-se guerreiros e agressivos; quando então, pode ser perigoso, o que assusta as pessoas.

Levam seu ponto de vista às últimas consequências, tornando teimosia. Quando mãe é apegada aos filhos e muito protetoras. São ciumentas e possessivas. Exigem atenção e respeito, são pouco alegres e não gostam de muitas brincadeiras. Os filhos de Nanã são majestosos e seguros nas ações e procuram sempre o caminho da sabedoria e da justiça.

• Cor .................. Roxo
• Domínios ..........Ribeirões e mangues
• Atuação ........... Contra perseguições karmicas
• Saudação .........Saluba Nanã
• Elemento ......... Água

A RESPONSABILIDADE DE SER UMBANDISTA

Se tornar um Umbandista é assumir um compromisso perante a espiritualidade, mas principalmente com sua própria evolução. As pessoas têm que saber que ser médium é responsabilidade, dedicação, abnegação, firmeza.

E por falar em firmeza, o que se faz fora do terreiro também faz parte do pacote; sim, porque se é Umbandista 24 horas por dia, 7 dias por semana, 30 dias por mês, 365 dias por ano. Os médiuns têm que saber que responderão por cada palavra e gesto que praticarem em nome de seus guias, e isso é muito sério.

Guias espirituais não vêm em terra pra beber, fumar e dançar; eles vêm trabalhar, e não têm tempo a perder.

Muitos acham que ser Umbandista é chegar no terreiro, encontrar tudo pronto, incorporar (mesmo que não faça atendimento), pedir bebida, cigarro, dançar, desincorporar e ir pra casa; e acreditem, acham que fizeram muito.

Ninguém quer saber do trabalho que se têm pra manter tudo limpo (fisicamente e energeticamente falando), dos gastos, do tempo empregado, cada um só quer saber dos seus próprios problemas.

Eu tenho certeza de que muitos dirigentes sabem do que eu estou falando: você está correndo há dias, organizando tudo, arrumando flores, fazendo a comida, fazendo firmezas, lutando pra que tudo corra bem, e chega um filho querendo te contar um sonho que ele teve... realmente eu não sei o que algumas pessoas estão fazendo na Umbanda.

Não dá pra ser quase Umbandista, nem mais ou menos Umbandista, isso é impossível. Quem não tiver seriedade, amor, respeito suficiente, não perca seu tempo nem o dos Guias; você não nasceu pra isso.

Quando é que as pessoas vão entender que o terreiro é um local sagrado como qualquer outro templo religioso?

Que lá não é lugar de conversar, pensar nos problemas, no namorado, nos filhos, não é lugar pra picuinhas, ciúme, competição entre quem aparece mais, quem sabe mais ou quem manda mais?

Quando é que a Umbanda vai ser tratada com todo o respeito e seriedade que ela merece?

Quando é que as pessoas vão entender que é uma honra ter um Orixá no terreiro, ter um Guia Espiritual pra nos orientar, enxugar nossas lágrimas, nos aconselhar, enfim, nos ajudar em nossa caminhada evolutiva?

Poucos se dão conta disso, mas o terreiro é a casa dos seus Orixás e guias, é a casa onde eles se manifestam, e cada um que ali pisa tem a obrigação de zelar por ele.

Muitos zelam muito mais pelo seu próprio carro do que pelo seu terreiro; outros morrem de medo de perder o emprego, perder o namorado, perder a balada, mas não temem que seu guia se canse e vá embora, afinal, ele já faz muito de ir ao terreiro de vez em quando.

Inclusive, para muitos, ficar batendo de terreiro em terreiro e “dar passagem” de vez em quando aos guias é mais do que suficiente... sinceramente, tenho pena de pessoas assim, porque os guias não precisam delas, é exatamente o contrário.

Acho que os que se dizem Umbandistas deveriam fazer uma profunda reflexão sobre suas escolhas; muitos entraram pra a Umbanda, mas a Umbanda não entrou neles...

Dizer que é Umbandista da boca pra fora é muito fácil, mas lembrem-se: pode-se enganar poucas pessoas por muito tempo, muitas pessoas por pouco tempo, mas não se pode enganar todo mundo o tempo todo.

O que dizemos e fazemos em nosso próprio nome tem um peso; no nome deles a proporção é outra. Um dia encontraremos esses guias frente a frente, e deveríamos viver de forma a ser motivo de orgulho pra eles quando esse dia chegar.

De certa forma, nós remamos contra a maré; porque temos que lidar com o preconceito contra a nossa religião, contra os nossos guias “atrasados”, contra a visão errada que muitos têm de nós. Mas quem tem Mamãe Iemanjá vencerá qualquer tempestade, não é?

É tão natural pra nós ter um guia em terra, que muitos se esquecem do quanto isso é importante; tê-los por perto é benção, alegria, honra, sustentação, é a resposta as nossas dúvidas, é alento aos nossos corações, é a manifestação do amor e preocupação que Pai Olorum tem conosco.

Na nossa pequenez podemos ser tão grandes, e na nossa grandeza podemos ser tão pequenos aos olhos deles, só depende de nós, das nossas atitudes, pensamentos, vibrações.

Nós, Umbandistas, fazemos parte de algo tão grande; tanta coisa acontece num trabalho espiritual, tantos irmãos são ajudados, sejam eles encarnados ou desencarnados, a caridade se manifesta na forma mais pura.

Não perca a chance de participar ativamente disso, não perca a chance de lutar pela causa deles, que é a de dar um sentido às nossas vidas, evoluir e nos ajudar a evoluir também.

Se a Umbanda nos chamou é porque tem um propósito pra nós; não desperdicem o que foi dado a vocês enquanto outros não tiveram a mesma sorte.

Se queremos que a nossa querida Umbanda Sagrada seja vista com outros olhos, comecemos por nós mesmos...

Axé.

Artigo escrito por:

Mãe Valéria Siqueira

Tronqueira?

Quando se inicia na religião, como a Umbanda ou Candomblé é muito comum se ver em meio a uma correnteza gigantesca de informações que temos que assimilar rapidamente.

O que é uma tronqueira, para que serve, qual é a sua importância em um terreiro de Umbanda.

A maioria dos iniciantes segue o que os mais velhos fazem meramente num gesto de repetição, o que ao meu ver, não é bom, pois quem repete nem sempre tem consciência daquilo que diz ou faz.

Tronqueira é o local onde se encontram os assentamentos e firmezas de esquerda de um terreiro de Umbanda, normalmente é um local fechado cujo acesso, dependendo do terreiro pode ser restrito ao dirigente espiritual (Pai ou Mãe de Santo) e médiuns devidamente preparados para cuidar desse espaço sagrado (Pais e Mães Pequenos).

Normalmente se localizam à frente do terreno do lado esquerdo de quem entra, mas em função da crescente diminuição de espaço das edificações em espaços urbanos nem sempre é possível abrir este espaço como citei no início deste parágrafo o que leva a fazê-lo em outras partes da edificação.

Falando de forma bem simples tronqueira é a casa de Exu e Pombogira.

É onde ficam seus elementos ritualísticos ou como já mencionei anteriormente seus assentamento e também é o local onde recebem suas oferendas como o padê, as bebidas, charutos, cigarros, cigarrilhas, etc.

É nesse ponto de forças onde os Exus e Pombogiras buscam forças para seus trabalhos e também retém parte da negatividade e obsessores que acompanham os consulentes para o dia de trabalhos.

Algumas casas ensinam seus filhos a saudarem a tronqueira virando-se de frente para ela, entrelaçando os dedos das mãos espalmadas para baixo dizendo "Laroyê Exu, Exu Mojubá, Laroyê Pombogira, Pombagira Mojubá" pedindo licença para entrar.

Adornos de Umbanda

Filá é um chapéu semelhante a um camelauco, porém bem mais baixo que este (cerca de um terço da altura deste) e com modelagem que imita a secção da cabeça de modo a vesti-la melhor. Utilizado por alguns médiuns da Umbanda, Candomblé. Ele é utilizado pelo médium masculino como uma proteção da sua coroa.

Pano de cabeça: É feito a partir de um pano chamado ojá (a palavra significa “faixa de pano”), de tamanho variável. Serve tanto para proteger a coroa do médium contra as energias mais pesadas, como também representa o grau de Sacerdote de Umbanda, exemplo: Mãe de Santo. O pano de cabeça é mais utilizado pelas mulheres.

Toalha de pescoço: Muito tem sido falado a respeito do uso da toalha de pescoço nos terreiros. Hora a mesma serve somente de "adorno" para vestimenta dos médiuns, hora serve de "escoro" para guias para que as mesmas não tenham contato com o corpo do médium.

Como sabemos a Umbanda é uma religião ritualística e tudo dentro da mesma tem seu fundamento sagrado com base na irradiação divina de Olorum e dos sagrados Orixás. 

A toalha branca que usamos com as guias por cima da mesma em um terreiro tem um fundamento muito importante para o médium e para o corpo mediúnico de uma casa. A consagração da toalha branca que se usa no pescoço é feita na linha da Fé, consagrada ao Orixá Oxalá, orixá que rege este mistério, pois seu fundamento é que "a fé sustente toda a força da linha de trabalho e do próprio

médium em si" para que sempre lhe ampare em suas atividades espirituais criando um manto de luz em torno do mesmo. Quando nos referimos à sustentação do corpo mediúnico, nos referimos ao fato de que:

• Fundamento bem feito: médium mais determinado e equilibrado;

• Médium equilibrado: grupo também equilibrado;

• Resultado: Trabalhos mais sérios e mais pessoa auxiliadas.

O tamanho de uma toalha de pescoço deve chegar até a altura de nossa cintura, pois na força do Orixá que a cruza, todos nossos chacras também ficam protegidos e purificados dentro do sentido da fé, pois sem a mesma nada anda em harmonia.

Durante o atendimento assim como as guias a toalha de pescoço exerce o papel de proteção energética do médium que a sua.

Nós podemos utilizar nossas toalhas de várias formas:

*A primeira delas é a que citamos acima, ou seja, a proteção de nosso campo sensorial (chakras)

*A segunda delas seria quando não estamos usando nem as guias, nem a toalha no terreiro durante os trabalhos, as mesmas podem ficar enroladas por dentro da toalha, pois a mesma é um portal em si, que as purifica e não permite que energias negativas tomem conta da mesma.

*A terceira segue o rito religioso, ou seja, quando recebemos Orixás Ancestrais que carregam o mistério "Ancião", o mesmo pode se servir desta toalha para cobrir sua cabeça, pois a mesma é um portal sagrado para os mesmos trabalharem.

O ato de bater a cabeça

NA UMBANDA ainda há o costume de tocar a cabeça no solo em sinal de reverência. Este é um fato que tem múltiplos significados de altíssimo valor.  

Na abertura dos trabalhos, os médiuns devem bater cabeça para os Orixás perante o Congá. Para isso, o médium deve posicionar-se de bruços e deitado em frente ao Congá, com as mãos no mesmo nível que a cabeça. Nesse momento, o ato de bater cabeça representa um ato de humildade, obediência e resignação aos preceitos religiosos da Umbanda.

Deve-se, em uma rápida prece mental, pedir a licença para trabalhar "neste chão" e pedir auxílio a Deus, aos Orixás e aos Guias espirituais, para um melhor desempenho de nossas funções mediúnicas, recebendo o axé dos Orixás donos deste Templo Sagrado. 

Há outras circunstâncias em que se realiza o ato de bater cabeça. No momento de incorporação de um guia, um médium deve bater cabeça para a entidade, saudando-o e pedindo sua bênção. 

Há momentos em que se bate cabeça para o Babalorixá do Terreiro em sinal de respeito.

Nossa religião é ritualística, então se no inicio batemos a cabeça para pedir licença, proteção e bons trabalhos, no final batemos a cabeça agradecendo pelos trabalhos e pedindo a proteção até a próxima gira.

Todos nós Umbandistas "batemos a cabeça" em frente ao altar logo que chegamos ao terreiro, não é mesmo? Pois bem, será que já paramos para pensar na grandeza e no Sagrado desse ato?

Nós, umbandistas, herdamos dos povos africanos a representação do solo como a morada dos antepassados. Para eles, os Orixás são antepassados divinizados, ou seja, pessoas e anciões que imergiram na terra e se tornaram Orixás, portanto, para cultura africana o Sagrado está na terra e não no céu como prega a cultura européia. 

Além disso, sabemos que em determinado momento da vida escravocrata, os negros enterraram os otás e os elementos simbólicos de seus orixás para que não fossem descobertos pelos senhores das fazendas, os quais tentavam de todas as maneiras destruir e descaracterizar a cultura, a crença e as relações humanas desse povo. 

Com esse saber, fica fácil compreender que quando "batemos cabeça" estamos entrando em contato com esses ancestrais e antepassados, consequentemente, com todo o conhecimento e a sabedoria que esse passado guarda.

Não podemos deixar de lado também, o poder transformador do elemento terra, portanto, ao bater cabeça com os pensamentos firmados na ação e nas forças divinas, naturalmente conseguimos descarregar todos os pensamentos negativos e atuações negativas, que por ventura esteja envolvendo nosso mental. Melhor ainda acontece quando temos a oportunidade de deitar no chão ao bater cabeça, nessa ocasião, a descarga acontece também no sentido emocional e em todos os nossos chacras, afinal eles também entram em contato com a terra. E vale ressaltar: Quando batemos o lado direito, entregamos nossa coroa para as Entidades Espirituais da Direita, quando batemos o lado esquerdo, a entrega é para as Entidades Espirituais da Esquerda, já a testa representa entrega total, a entrega de nossa coroa a todas as forças assentadas e representadas no altar. 

É nesse momento que essas Entidades, de forma muito pontual, sutil e grandiosa, cruzam nossas costas firmando-nos e protegendo-nos que qualquer mal, dando toda a sustentação para os trabalhos espirituais.

A Umbanda é um encanto, está cheia de fundamentos, significados, tradições e axé. 

LIVRO ENCANTOS DE UMBANDA

Como surgiu a Umbanda?

A Religião de Umbanda surge em 15 de novembro de 1908 com a manifestação do Caboclo das sete Encruzilhadas em Zélio Fernandino de Moraes.

Zélio era de uma família de origem católica, tinha 17 anos e começou a sentir o que a família chamou de "ataques" , ele as vezes acordava no meio da noite falando coisas que ninguém compreendia ou se comportava de forma que ninguém podia explicar, falava omo se não fosse ele, começou a ter dores pelo corpo e foi encaminhado para um sanatório.

Depois de passar pelo sanatório, foi levado a um padre para ser exorcizado, mas de nada adiantou. Desesperada sua mãe levou Zélio a uma benzedeira que disse que ele teria uma missão.

Sem saber o que fazer, ele foi levado para uma recém fundada Federação Espírita de Niterói, onde foi aberta uma sessão, um trabalho Kardecista e Zélio sentou-se a mesa e em algum momento se levanta vai até o lado de fora pega uma flor, entra e coloca em um jarro de água.

A postura de Zélio já causa certa estranheza às pessoas, a sessão esta sendo dirigida por seu José de Souza, conhecido como Zeca, os médiuns começam a incorporar e alguns espíritos estão sendo expulsos da sessão, quando Zélio incorpora ou faz a seguinte pergunta: "Por que expulsam esses humildes?" 

Naquele momento todos se deram conta que Zélio estava manifestado de um espírito, estava incorporado, e o chefe da sessão pergunta: "E quem é você que se dirige a nós dessa forma?".

Ele diz: "Se é que preciso ter um nome, me chamem de Caboclo das Sete Encruzilhadas, porque não haverá caminhos fechados pra mim. Não basta fazer diferença dos homens daqui na terra e vocês ainda querem levar essa diferença para o outro lado?".

Um clarividente vê que o espírito que se comunica por meio de Zélio esta usando vestes que seriam de um frei e pergunta: Eu vejo que você está em vestes clericais, por que diz que é um Caboclo se eu estou lhe vendo?.

E o Caboclo responde: "É porque em uma das minhas encarnações eu fui Frei Gabriel Malagrida, queimado na Santa Inquisição por haver previsto o terremoto de Lisboa. Em outra encarnação eu nasci como índio nesse Brasil, e é como caboclo que eu quero me manifestar. Eu venho para trazer a Umbanda, uma religião que irá perdurar por todos os seculos e há de unir a família brasileira. Na Umbanda todos poderão se manisfestar. Com quem sabe mais nós aprendemos, a quem sabe menos nós ensinaremos e a ninguém vamos virar as costas. Amanhã na casa desse aparelho, haverá uma mesa posta para quem quiser se comunicar."

E ainda perguntaram para ele qual seria o nome da sua igreja: "Se chamará Tenda Espírita Nossa Senhora da Piedade, porque assim como Maria acolheu Jesus em seus braços, a Umbanda acolherá os filho seus."

No dia 16 de Novembro de 1908, na hora marcada, Zélio incorpora o Caboclo da Sete Encruzilhadas que já da as diretrizes da nova religião, a religião de Umbanda, ele a define mais uma vez como a "manifestação do espírito para a prática da caridade".

Logo depois veio a manifestação de Pai Antônio, o primeiro preto velho a incorporar, trabalhou a vida toda com Zélio. Pai Antônio traz para a Tenda e para a Umbanda o uso do cachimbo, o uso das guias, o relacionar-se e a presença dos Orixás, vai ensinando as pessoas a conhecerem os Orixás.

O que é Umbanda e qual sua origem?

Umbanda: Conjunto de leis Divinas onde o conhecimento ou a prática resulta da transmissão oral de hábitos muito antigo, mas tudo isso não muda a essência do significado das ações difundidas pela religião: Amor, Fraternidade e Caridade.
A palavra Umbanda é derivada "u'mbanda" um termo que significa "Curandeiro" na língua banta falada na Angola. 

Origem da Umbanda: 
A Umbanda é uma religião Brasileira, possui um padrão ritualístico próprio e distanciado de qualquer outro. Formou-se com a junção de 4 religiões:

• Os diferentes cultos africanos trazidos pelos escravos; 
• O Catolicismo, base religiosa na época da colonização;
• Religiões de diferentes Povos Indígenas do Brasil;
• O Espiritismo de Alan Kardec;

A Umbanda teve origem nas senzalas em reuniões onde os escravos vindos da Africa louvavam os seus Deuses através de danças e cânticos e incorporavam os espíritos.

 

Maior Estátua de Iemanjá é celebrada por milhares em Cidreira

No dia 02 de fevereiro a Umbanda esteve em festa, pois é comemorado o “Dia de Iemanjá” a Rainha do mar, sincretizada com Nossa Senhora dos Navegantes na igreja Católica.

A Rainha do mar provou ter forças para unir milhares de pessoas nas areias de Cidreira, durante as homenagens a ela.

Junto com as oferendas ao mar, os devotos aproveitaram para ver de perto a maior estátua de Iemanjá. Numa caminhada luminosa que iniciou no Centro da cidade até o futuro santuário, os devotos percorreram 3 km a pé, comandados pelos representantes da Federação Afros Umbandista e Espiritualista do Rio Grande do Sul, que organizaram o evento pelo 22º ano consecutivos.

De um lado da orla a professora aposentada de História Isabel da Silva, 69 anos, celebrava 30 anos de participações na Festa para Iemanjá. “Vim para agradecer pela vida e saúde e o bem para todos da família. Nossa Mãe Iemanjá tem forças para nos desviar dos caminhos ruins” justificou.

Na chegada, aplausos e vivas para a Estátua de Iemanjá. A imagem de 8m 30 cm, que custou R$160 mil à prefeitura, está localizada no antigo terminal rodoviário da cidade, onde se tornará Santuário de Iemanjá. Sob chuva de fogos de artifício, a Mãe das águas ganhou um manto azul em cetim. Esculpida em cimento a 600m da orla, ela é uma tentativa da prefeitura resgatar o turismo religioso.     

Matéria completa publicada no site do Jornal Diário Gaúcho. http://diariogaucho.clicrbs.com.br/rs/dia-a-dia/noticia/2016/02/caminhada-luminosa-de-iemanja-reuni-milhares-em-cidreira-4965929

Umbanda, a religião Brasileira que chegou a Alemanha.

O coração segue caminhos misteriosos e foi por um desses caminhos que a terapeuta alemã Gabriele Hilgers se casou com o Brasil. O casamento foi selado através da Umbanda, a religião Brasileira que ela conheceu há dez anos e se apaixonou. Gabriele se tornou a primeira mãe de Santo alemã, status das sacerdotisas desta pratica religioso, depois de ser coroada em 2006 por um Pai de Santo Brasileiro. Dois anos depois inaugurou o primeiro terreiro de Umbanda da Alemanha. “A dança alegre, o som dos atabaques e a linguagem simples para aflorar o amor ao próximo têm quebrado paradigmas dos alemães que frequentam esta casa”, comenta mãe Gabriele.

Gabriele é natural de Dusseldorf e chegou à Umbanda quando pesquisava novas religiões pelo mundo. Foi durante uma imersão de meditações na Índia que ela sentiu vontade de aprender o português e vir para o Brasil. Chegou a um centro que lhe foi recomendado, na zona sul de São Paulo e ao ouvir o som do atabaque que acompanha os ritos da Umbanda e a atmosfera de dança e de entrega a incorporação, disse a si mesma: “Isto é pra mim! Eu me senti feliz como sempre sinto quando estou na Umbanda. É uma chance para nós, alemães de viver a nossa verdade pelo coração, numa religião que não tem dogmas como é a Umbanda”.

Hoje os alemães batem cabeça a todo o panteão de divindades desta religião, vestem brancos e se reúnem semanalmente na Casa de Irradiações Espirituais de São Miguel, o centro de Umbanda dirigido por Gabriele, que funciona em Viehl. Os alemães se sentem confortáveis na Umbanda porque podem ter um contato com Deus sem ter o peso de serem 100% corretos e perfeitos o tempo todo. Traz leveza para a sua realidade, pois o erro se transforma numa fonte de aprendizado e não mais de penitencia.

Os médiuns alemães atendem os seus invocando a energia das entidades conhecidas dos brasileiros, mas também trabalham com arquétipos da cultura local, como druidas e wikas da mitologia celta. Centenas de alemães frequentam a Casa de Gabriele, que já vislumbra a coroação de três novos sacerdotes: duas mães no Santo e um pai no Santo, todos nascidos na terra Chanceler Angela Merkel. “Temos recebidos gente da Alemanha inteira e também de países vizinhos”, afirma Gabriele.

Quando questionada se os alemães não deveriam se sentir menos a vontade diante de um credo vindo de um país tão diferente, Gabriele responde certeira: os brasileiros são muito mais evoluídos espiritualmente que os alemães.

Fonte: http://brasil.elpais.com/

Reportagem de 21/11/2015 por Carla Jimenez

Oração a Nanã Buruquê

A minha mãe Nanã, eu peço a benção e proteção para todos os passos 

de minha vida .

A minha mãe Nanã eu peço que abençoe o meu coração, minha cabeça,

 meu espirito e corpo.

Que aos poderes dados semente a Senhora das Senhoras, sejam caridosos e benevolentes, que me escondam de meus inimigos ocultos e poderosos.

Minha querida mãe e Senhora, tenha piedade de meu coração.

Minha querida Mãe e Senhora, faça com que eu seja puro de coração para merecer a sua proteção e caridade.

A minha Mãe Nanã eu lhe devoto minha fé e minhas palavras.

Salubá Nanã Buruquê!!!

Umbanda é muito mais que Incorporação!

Vai pensando que é só chegar dentro de um terreiro com roupa branca, balançar o corpo, receber o guia e pronto, depois ir para casa e falar fiz caridade, sou Umbandista.

Umbanda é muito mais que isso.

Umbanda é respeito;

Umbanda é dedicação;

Umbanda é verdade;

Umbanda é 24 horas permanente na vida do filho de fé.

Até aqui no plano astral seguimos regras, doutrinas, preceitos, então meus Filhos não adiantam permanecer no centro de um Terreiro de Umbanda, se fora dele você faz tudo diferente do que lá é ensinado.

A Umbanda é como o Machado de Xangô justa, clara e verdadeira, a Umbanda não pune o filho de fé, o próprio filho de fé se auto sabota, ele próprio se pune.

Então lembre-se sempre depois do machado cair, depois que o machado cortar depois que o martelo for batido não adianta chorar.

O médium consciente da sua missão espiritual vive vigilância o tempo todo, pois o trabalho espiritual de um guia e da Umbanda vai além da incorporação.

(Caboclo Ventania)

Oração a Xangô

Poderoso Orixá Xangô, Pai, Companheiro e Guia.

Senhor do equilíbrio e da justiça.

Auxiliar da Lei do Carma,

Só Tu, tens o direito de acompanhar pela eternidade,

Todas as causas, todas as defesas, acusações e eleições profanadas das ações desordenadas, ou dos atos impuros e benfazejos que praticamos

Senhor de todos os maciços e cordilheiras, Simbolo e sede da tua atuação planetária no físico e astral.

Soberano Senhor do equilíbrio da equidade,

Valei pela inteireza do nosso caráter.

Ajude-nos com sua prudência.

Defenda-nos das nossas perversões, ingratidões, antipatias, falsidades, incontenção da palavra e julgamento indevido dos atos dos nossos irmãos em humanidade.

Só Tu és o grande Julgador.

Kaô Cabecilê Xangô!

Tipos de Mediunidades

Existem mais de 100 tipos de mediunidade, mas as mais comuns são:

• Intuição: o médium recebe em seu pensamento sob a forma de uma sugestão, mensagens provindas de um espírito.
• Incorporação: é a mediunidade em que o médium sintoniza a vibração da entidade e essa vibração toma conta de todo seu corpo. A sintonia é mental e pode produzir uma incorporação parcial ou integral, na incorporação parcial o médium fica consciente ,isto é, ele sabe que esta ali, sente, observa, mas não domina o corpo, nem controla o raciocínio. Perde também a noção de tempo e, embora tenha sido espectador de si mesmo perde a noção de muita coisa que se passou ao desincorporar. Na incorporação parcial pode haver uma quebra de sintonia ocasional o que permitirá ao médium interferi na comunicação. Na incorporação integral, o médium fica totalmente inconsciente, pois a uma perfeita sintonia com a vibração da entidade. Nesse caso, não há a possibilidade de interferência e ao desincorporar, o médium não vai se lembrar de nada do que se passou. Deve ficar claro que a incorporação parcial é tão autentica quanto a integral. O único problema é o médium não interferir, procurando se isolar e deixar que a entidade atue livremente.
• Vidência: é o tipo de mediunidade que permite, aquele que a possui desenvolvido, ver as irradiações podendo ser três tipos: Direta; Intuitiva e Focalizada. Direta: ele vê a entidade perfeitamente; Intuitiva: vê com a mente, por, intuição, imagem mental; Focalizada: utiliza algum objeto para evidência.
• Clarividência: é o tipo de mediunidade que permite ver fatos que ocorrem no passado  e que ocorrerão no futuro(mediunidade difícil de ser encontrada).
• Audição: o médium houve uma voz clara e nítida nos seus ouvidos, e dessa forma recebem as mensagens.
• Transporte: é a capacidade de visitar espiritualmente outros lugares enquanto o corpo físico repousa tranquilamente.
• Desdobramento: é um transporte em que o espírito do médium fica visível a outra pessoa. O corpo fica repousando, o espírito do médium se transporta a outro ambiente ficando visível.
• Psicografia: tipo de mediunidade muito comum, é a capacidade de receber comunicação pela escrita.

A mediunidade é a capacidade que todos nós temos em maior ou menor grau e tipos diferentes de servimos de veículo de comunicação entre o plano físico e espiritual.