quarta-feira, 31 de agosto de 2016

Umbanda




Umbanda é força!
Umbanda é fé!
Umbanda é raça!
Umbanda é amor!
Umbanda é humildade!
Umbanda é simplicidade de coração!
Umbanda é alegria!

Umbanda é luz que ilumina os caminhos de filhos de fé.
Umbanda é miscigenação, é a troca da cultura dos povos e das raças.
Umbanda é vida em abundância e respeita a vida em todos os seus Reinos.
Umbanda é magia. É a magia branca, é a magia do amor.
Umbanda é a manifestação da fé do culto ao iletrado.
Umbanda é a manifestação de Deus através da sua criação.
Umbanda é tudo isso e muito mais.

É fogo, é água, é terra, é ar.
É a melodia dos ventos, Eparrei Iansã!
É o ribombar dos trovões, Kaô Kabesilé!
É o canto da cachoeira, Oraieieu Oxum!
É o cheiro da mata virgem, Oke Oxossi!
É a luz do luar de prata, Odoiá Iemanjá!
É o raio do sol a nos aquecer, Ogunhê!

Umbanda é energia que vibra na natureza, é a força da Terra, Atotô Sr. Omulú!
A Umbanda é Estrela Matutina! A Umbanda é a luz de Oxalá!
Explicar a Umbanda é quase que impossível...

Sentir a Umbanda é essencial.

terça-feira, 30 de agosto de 2016

Oração aos Orixás





*Ao acordar diga: *Iemanjá eu te amo...
* Ao sair de casa diga:*Ogum vem comigo...
* Quando sentir vontade de chorar diga:*Oxum me abraça...
*Quando se sentir feliz diga:*Iansã eu te adoro...
* Quando for fazer alguma coisa diga:*Xango me ajuda...
* Quando cometer um erro diga:*Oxala me perdoa...*          
*Os orixás te amam!*   

segunda-feira, 29 de agosto de 2016

Os 7 ensinamentos Ciganos




1- FELICIDADE - um campo aberto, um luar, um violão, uma fogueira, o canto do sabiá e a magia de uma cigana.

2- ORGULHO - é saber que nunca participamos de guerras e nunca armamos para matar nossos semelhantes. Somos os menestréis da paz.

3- AMOR - amar é vivermos em comunidade, é repartir o pão, nossas alegrias e até nossas aflições.

4- LEALDADE - é não abandonar nossos irmãos quando precisam. É nunca negar o ombro amigo, a mão forte e o incentivo à vida.

5- RIQUEZA - é termos o suficiente para seguirmos pela estrada da vida.

6- NOBREZA - é fazermos da humilhação um incentivo ao perdão.


7- HUMILDADE - é não importar-se em ser súdito ou nobre, importar-se apenas em saber servir.

sexta-feira, 26 de agosto de 2016

Saudações e seus significados.


*Oxalá* – Epa epa Babá! (yorubá); Epa epa(exclamação de surpresa, grande admiração pela honrosa presença); Babá (pai)
*Omulu/Obaluaie* – Atoto! (yorubá); Atoto (Silêncio) – Silêncio! Ele está entre nós!
*Oxóssi* – Okê arô! (yorubá); Okê (monte); arô (título honroso dado aos caçadores) – Salve o grande Caçador!
*Oxum* – Ora iê iê ô ! (yorubá); Salve a Senhora da bondade!
*Ogum* – Patakori Ogun! (yorubá) ou ainda, Ogunhê! (brado que representa o força de Ogun) pàtàki (principal); ori (cabeça) – Muita honra em ter o mais importante dignitário do Ser Supremo em minha cabeça!
*Yemanjá* – Odô-fe-iaba! (yorubá) ou ainda, Odô iá!; Odô (rio); fe (amada); iyàagba (senhora) – Amada Senhora do Rio (das águas) !
*Xangô* – Kawô Kabiecile! (yorubá) Ká (permita-nos); wô (olhar para); Ka biyê si (Sua Alteza Real); le (complemento de cumprimento a um chefe) – Permita-nos olhar para Vossa Alteza Real!
*Iansã* – Eparrê Oiá! (yorubá); Eparrê (saudação a um dos raios do Orixá da decisão); Oyá (nome por que é conhecida Iansã) – Saudação aos majestosos ventos de Oyá!
*Ibêji* – Oni Beijada! (yorubá) ou ainda, Beji, Beijada!; Ele é dois!
*Nanã* – Saluba Nanã! (yorubá); Salve a Senhora Mãe de todas as Mães
*Ossaim* – Euê-ô! Euê-ô! Euê-ô! (yorubá)
*Ewe* folhas; O (sufixo para salve) – “Salve o Senhor das folhas!”
*Preto Velho* – Adorei as Almas!
*Caboclo* – Okê, Caboclo!; “Salve o Grande Caboclo”
*Boiadeiro* – Xetro marrumbaxetro! Xetruá! Significação desconhecida. (Figuração onomatopéica).
*Exú* – Laroyê exú! (yorubá) ou ainda, Exú é mojubá!; “Saudação amiga à Exú” ; móju (viver à noite) bá (armar emboscada) – “Exú gosta de viver a noite, sempre capaz de armar emboscadas”.
*Crianças* – Oni, beijada!; “Ele é dois!” , saudação igual a dos orixás Ibeji.
*Ciganos* – Arriba!
*Malandros* – Salve a Malandragem ! ou ainda, Acosta! Malandro

*SAUDAÇÕES PESSOAIS*:
 *Saravá, Motumbá, Kolofé, Mukuiu, Mojubá*
*Mukuiu* é um pedido de bênçãos (para a nação Bantu e derivadas) a resposta é =  *Mukuiu N´Zamby* (que Deus te abençoe).
Já para os Jejê e Ketu (derivadas), o pedido de benção será =  *Kolofé* e a resposta =  *Kolofé Olorum*.
Entre os grupos Nagôs (yorubás) a temos a saudação na chegada ou quando se encontram: *Motumbá*  e a resposta é: *Motumba Axé, ou motumbalasè ( Motumbalaxé)* mas essa normalmente tem um significado mais específico.
*Baba mi motumbá* =  (pai me abençoe)
O que é Axé (Asè): Na língua iorubá, axé significa “poder”, “energia”, “força” presentes em cada ser, em cada coisa. Nas religiões afro-brasileiras, o termo representa a energia sagrada dos orixás. O axé pode ser representado por um objeto ou um ser que será carregado com a energia dos espíritos homenageados em um ritual religioso. Dentro e fora do contexto religioso, axé é uma
saudação utilizada para desejar votos de felicidade e boas energias. 
*Saravá* ficou uma saudação genérica entre a maioria das casa de Umbanda, independente da sua derivação. Algumas correntes Umbandistas também usam o *Namastê*, que siginifica: “o Deus que habita em mim, sauda o Deus que habita em você”. Palavra pequena, mas de um grande
significado.
*OUTRAS SAUDAÇÕES*:
*Êpa Babá* = saudação ao Orixá Oxalá significando: olá, com admiração e espanto, ao ancestral dos ancestrais.
*Okê! Okê Arô!* =  saudação ao Orixá Oxossi significa Autoridade, rei, que fala mais alto, ou seja salve o Rei que é aquele que fala mais alto.
*Ogum iê!* = saudação ao Orixá Ogum, significando salve Ogum.
*Kaô kabecilê! (ou Kaô kabecilê obá)* = Saudação ao Orixá Xangô que significa – venham ver (admirar, saudar) o Rei (Alteza) da Casa.
*Okê Arô ou Oke Odé ou Okê Oxossi* – Salve, aquele que grita, brada. Salve o caçador! Salve Oxossi! Também usado como saudação
*Epa Hei* = saudação a Orixá Iansã e significa falar com espanto Olá. Esse espanto de grandeza de admiração ao ver o Orixá e dizer a ele Olá Iansã, Olá Oiá.
*Odoiá ou Odociaba* – saudação a Orixá Yemanjá e ambas significam “ Mãe das águas”.
*Atotô* – saudação para o Orixá Omolu, significando “Silêncio! Ele está aqui!”.
*Saluba Nanã* - saudação a Orixá Nanã Buruquê, cujo significado é: “nos refugiamos em Nanã” ou Salve, a Senhora do posso, da lama”..
*Kobalaroyê* = "Aquele que tudo vê e fala, eu te saudo". Esta ligado ao culto de Ifá e que são tão negligenciados hoje em dia até pelos seus El'esu ou "Sacerdote de Esu"!
*Laroyê, Exu! Exu é mojubá!*– Mensageiro, Exu! Exu a vós meus respeitos!
*Mojubá* – significa respeito, os meus respeitos. Uma saudação em que a pessoa externa seus respeitos a outra pessoa, Orixá ou Entidade.

*Xetruá, Xetu, Marumbaxetu, Xetua* Boiadeiro ou ô Boi! – Usada para Boiadeiros. Salve, aquele que tem braço forte, pulso forte. (já tenho visto esta mesma saudação com outras grafias {maneira de escrever} como Getruá! – Jetruá!, dependendo talvez dos cultos que as diversificam, dentro dos Templos, Centros ou Casas aonde a “Linha de Boiadeiros” é praticada.

quinta-feira, 25 de agosto de 2016

As sete Linhas de Trabalho na Umbanda





"Linha de Oxalá: Esta linha é regida pôr Jesus Cristo e representa o princípio da criação, a luz divina que coordena todas as outras.
Os guias principais desta linha são: Caboclo Urubatão de Guia, Caboclo Ubirajara, Caboclo Aymoré, Caboclo Guaracy, Caboclo Guarany e Caboclo Tupy. Estes guias são os chefes de falanges, mais existem os demais guias que pertencem a esta linha e trabalham na caridade, são eles: Caboclo Pena Branca, Caboclo Águia Branca, Caboclo Tupã, Caboclo Rompe Nuvem, Caboclo Tamoio, Caboclo Gira Sol e outros. O astro que rege esta linha é o Sol e tem como guardião o anjo Gabriel.

Linha de Iemanja: Esta linha é regida pôr Nossa Senhora da Glória como principal mais tem também Nossa Senhora da Conceição, representa a Divina Mãe, a energia feminina e da natureza da água, a gestação e a fecundação. Os guias principais desta linha são: Cabocla Yara, Cabocla Indayá, Cabocla Estrela do mar, Cabocla Nanã, Cabocla Sereia do Mar, Cabocla Oxúm, Cabocla Iansã. Outros guias que trabalham nesta linha são: Cabocla Jandira, Cabocla Iracema, Cabocla Jupira, Cabocla Jacira, Cabocla da Praia, Cabocla Juçanã, Cabocla Sete Ondas, Cabocla Estrela Dalva e outras. O astro que rege esta linha é a Lua e tem como guardião o anjo Rafael.

Linha de Xangô: Esta linha é regida pôr São Jerônimo como principal, mais, São João Batista, São Pedro e São Paulo, também regem esta linha como sincretismo de Xangô Kaô e Agodô ou Aganjú. Representa a Justiça Divina, a lei Kármica, é o dirigente das almas, o senhor da balança Universal que afere o nosso estado espiritual. Os guias principais desta linha são : Xangô Kaô, Caboclo Sete Montanhas, Caboclo Sete Pedreiras, Xangô da Pedra Preta, Xangô da Pedra Branca, Caboclo Sete Cachoeiras e Xangô Agodô. Outros guias que trabalham nesta linha são: Caboclo Cachoeira, Caboclo Junco Verde, Caboclo Gira Mundo, Caboclo Cachoeirinha, Caboclo Sumaré, Caboclo Rompe Montanha, Caboclo Ventania, Caboclo Rompe Serra e outros. O astro que rege esta linha é Júpiter e tem como guardião o anjo Miguel.

Linha de Ogum: Esta linha é regida pôr São Jorge representa o fogo da Salvação, a linha das demandas da fé, das aflições, das lutas e batalhas. Os guias principais desta linha são : Ogum de 5 Lei, Ogum Yara, Ogum Megê, Ogum Rompe Mato, Ogum de malê, Ogum Beira Mar, Ogum Matinada. Outras entidades conhecidas que trabalham nesta linha são: Ogum Sete Espadas, Ogum Sete Lanças, Ogum Sete Escudos, Caboclo Timbiri, Caboclo Tira Teima,
Caboclo Humaitá, Caboclo Rompe Mato, Caboclo Araguarí e outros. O astro que rege esta linha é Marte e tem como guardião o anjo Samuel. Nesta linha também trabalham os Exus de Umbanda.

Linha de Oxossi: Esta linha é regida pôr São Sebastião, representa o Caçador das Almas, o mestre que ensina a doutrina e pratica a catequese dos filhos que o procuram. Os guias principais desta linha são : Caboclo Arranca Toco, Cabocla Jurema, Caboclo Araribóia, Caboclo Guiné, Caboclo Arruda, Caboclo Pena Branca e Caboclo Cobra Coral. Outras entidades que trabalham nesta linha são: Caboclo Pena Azul, Caboclo Pena Verde, Caboclo Pena são: Caboclo Pena Azul, Caboclo Pena Verde, Caboclo Pena Dourada, Caboclo Tupinanbá, Caboclo Tabajara, Caboclo Sete Flechas, Caboclo Tupiára, Caboclo Tupiaçú, Caboclo Mata Virgem,
Caboclo Rei da Mata, Caboclo Pery, Caboclo Rompe Folha, Caboclo Paraguassu, Caboclo Arerê, Caboclo Coqueiro, Caboclo Sete Palmeiras, Caboclo Juremá, Caboclo Folha Verde e outros. O astro que corresponde a esta linha é Vênus e o guardião é o anjo Ismael.

Linha de Ibeji: Esta linha é regida pôr São Cosme e São Damião, é a linha da Ibejada que são as crianças, representa a alegria, a luz da espiritualidade, a ingenuidade e lealdade infantil. Os guias principais desta linha são: Tupanzinho, Ori, Yariri, Doum, Yari, Damião e Cosme. Outros guias que trabalham neta linha são: Crispim, Crispiniano, Mariazinha, Zequinha, Chiquinho, Luizinho, Joãozinho, Paulinho, Luizinha, Ana Maria, Joaninha e outros. O astro que corresponde a esta linha é Mercúrio, e o guardião é o anjo Yoriel.

Linha de Obaluaê/Omulu : Esta linha é regida por São Lázaro e São Roque respectivamente sincretizados com Obaluaê e Omolú, é a linha dos pretos velho ou linha das almas, representa a palavra da lei, a linha das magias. É composta pêlos espíritos que tem a missão de combater o mal e todas as suas manifestações. São os Senhores da Magia. Os guias principais desta linha são : Pai Guiné, Pai Tomé, Pai Arruda, Pai Congo de Aruanda, Maria Conga, Pai Benedito e Pai Joaquim. Outras entidades que trabalham nesta linha são : Pai João, Pai Jacob, Vovó Ana, Vovó Cambinda, Pai Cipriano, Pai Simplício, Tia Chica, Pai Chico, Pai Miguel, Vovó Catarina, Pai Congo do Mar, Pai Mané, Pai Antônio, Pai Congo, Pai Moçambique, Pai Zé, Pai Fabrício, Pai Jovino, Pai Tomás, Vovó  Luiza e outros. O astro que corresponde a esta linha é Saturno e o guardião é o anjo Iramael.

Estas são as Sete Linhas de Umbanda e seus guias principais, existem outros guias que não foram citados, mais não dá para falar todos os nomes das entidades que trabalham nas giras da nossa querida Umbanda."

quarta-feira, 24 de agosto de 2016

Médium x Mediunidade praticada


É praxe! Semanalmente abarcam centenas de pessoas nos terreiros com a intenção de desenvolver a mediunidade.
Dia destes um indivíduo em consulta perguntou ao Caboclo que lhe atendia:
-  “Caboclo, preciso desenvolver a mediunidade, posso fazer isso aqui?”
O rapaz não conhecia o terreiro, era sua primeira visita, o Sr. Caboclo retrucou:
-  Sim filho, pode sim, antes nos responda algumas perguntas simples e saberemos quando e onde iniciará seu desenvolvimento mediúnico.
-  Pois sim Caboclo, qual a dúvida?
-  Filho, sabe o que é mediunidade?
O rapaz esboçou surpresa em suas feições, pensou rapidamente e prosseguiu:
-  Sei Caboclo, é a capacidade de incorporar os guias espirituais.
-  Ah sim meu filho, entendo, mas devo dizer que isso não é mediunidade, ao menos não é bem isso que o Caboclo está perguntando, vou tentar ser mais claro. Você sabe para que serve a mediunidade?
-  Sei sim, para fazer a caridade!
-  Hum, e o filho quer desenvolver a mediunidade pra quê?
-  Para fazer a caridade, ajudar as pessoas.
-  Sei, sei… E porque o filho quer ajudar as pessoas?
O rapaz ficou pálido e sem graça arriscou:
-  Para evoluir meu pai, porque esse é o caminho da luz.
-  Que luz meu filho?
-  Oras meu pai! A luz espiritual, como a vossa!
-  Hum, como o filho imagina que seja o desenvolvimento mediúnico?
-  Bem, já vi algumas vezes, vou vir de branco e vou girar até incorporar, mas já aproveitando, quero dizer que tenho receio de girar, não vou conseguir me concentrar, então prefiro que me deixem concentrando, assim será mais fácil.
O rapaz já falava como se fosse parte do grupo. O Caboclo interrompeu e disparou:
-  Meu filho, que tipo de problemas você imagina que pode ter ao desenvolver a mediunidade?
-  Acho que nenhum!? Por quê? Terei problemas?
-  Depende.
-  Como assim?
-  Depende do que o filho escolher.
-  Não estou entendendo.
O Caboclo silenciou, olhou para o Congá, baforou do seu charuto no corpo do rapaz, fechou os olhos, parecia estar orando, respirou fundo, olhou fundo nos olhos do rapaz e ensinou:
-  Meu filho, você é mais um dentre milhares que se utilizam de discursos prontos, respostas decoradas, ambições estranhas e ansiedade para sentir-se melhor que os outros, o que é pior, via mediunidade.
Chegará o inevitável dia do seu desenvolvimento mediúnico, e Caboclo deseja que chegue, onde quer que seja.
Mas este Caboclo deseja mais ainda: que o filho tenha respostas verdadeiras, que encontre de uma forma pessoal o motivo real para o exercício mediúnico.
O filho precisa saber que mediunidade não é entretenimento, não é uma atividade que preenche apenas um espaço vazio da sua agenda.
O primeiro passo para o desenvolvimento mediúnico é o compromisso em buscar o autoconhecimento, é meditar muito, orar mais um tanto e ter a certeza de que quer assumir um compromisso do qual todos os demais compromissos na vida sejam secundários diante seus compromissos espirituais.
É preciso que saiba muito bem o que significa comprometimento, dedicação e respeito á tudo e a todos.
Estude bastante sobre esta religião que quer seguir, pois se não a compreender, jamais sentir-se-á compreendido pelos diferentes.
Considere que caridade não é dar passe, descarregar ou qualquer coisa que seja feito incorporado, saiba que esta é a nossa caridade, não sua, você médium e religioso tem nas incorporações e o que acontece a partir dela apenas uma consequência da fé e da mediunidade. Sua caridade deverá ser outras iniciativas e não ocultas em nossas incorporações.
Também lembre-se que ninguém ajuda ninguém se ao menos não esteja preocupado em se ajudar primeiro, em lapidar-se e aprimorar-se, antes de pretender ser fonte é preciso ser abastecido.
Você terá preceitos a seguir, então sua rotina de hoje já não será a mesma, o que você comeu hoje, se estivesse do lado de cá já não seria permitido.
Observe seus vícios e aceite que se ensina e ajuda mais pelo exemplo do que por boa vontade, se és um indivíduo rendido aos vícios da matéria, mesmo tendo plena consciência dos males, então busque livrar-se destes grilhões antes de pretender ser alguém que vá libertar os outros.
Ter mediunidade prática não te faz melhor do que ninguém, apenas reforça que você tem mais responsabilidade com o mundo, então não será por meio da mediunidade que poderá extravasar questões de carências mal resolvidas na infância.
Este caboclo poderia prosseguir com muitas outras considerações, mas vejo que o filho já entendeu, então Caboclo pergunta:
-  O filho quer começar o desenvolvimento quando mesmo?!
Desconcertado, pensativo e visivelmente desapontado o rapaz responde:
-  Meu Pai, desenvolverei quando ao menos conseguir praticar uma de suas ponderações, desculpe-me pelo tempo que lhe tomei, vou pensar sobre isso tudo.
-  Não se desculpe meu filho, isso é o que o Caboclo veio fazer, amamos isso que fazemos, esta é a nossa oportunidade de fazer a caridade, se consigo te ajudar, isso me alegra. Mas meu médium não, ele apenas está no transe aprendendo com isso tudo e exercitando sua religiosidade, entendeu?
-  Sim meu pai, acho que entendi!
-  Então fique em paz e na luz meu filho, se for da sua vontade e dos Orixás, nos veremos mais adiante.
O rapaz agradeceu o Caboclo e emocionado retirou-se do terreiro, voltaria nas próximas semanas e talvez em alguns meses ou anos, ele sentiria o chamado, pela vontade Maior e não pessoal.

Este breve relato, é um fato e nos traz um alerta importante sobre a maneira que nos relacionamos com a mediunidade, então responda: qual é a sua maneira???

terça-feira, 23 de agosto de 2016

Quantos Filhos tem a sua Casa?



Um dia um jornalista ao entrevistar uma Mãe de santo, perguntou: "Quantos filhos sua casa tem?"A senhora não lhe respondeu como ele esperava, disse que ele deveria acompanhar as atividades do terreiro na próxima semana que ele teria a resposta. 
E assim foi, no sábado, pouco antes de se iniciarem os trabalhos lá estava ele sentado na assistência observando tudo.Viu que havia mais os menos 40 médiuns, quase todos estavam na corrente, prontos para a gira, e aproveitavam estes momentos que antecediam o inicio dos trabalhos para mostrarem uns aos outros suas roupas novas, ou pra colocar algum assunto em dia. 
Mas notou também que um grupo de cinco médiuns estava em plena atividade arrumando as coisas para o inicio dos trabalhos. O trabalho foi muito bonito e alegre, quando terminou viu que a grande maioria dos médiuns se apressa em se retirar, uns por que queriam chegar logo em casa, outros por terem algum compromisso. Notou mais uma vez que os mesmos cinco médiuns que antes do inicio arrumavam as coisas, agora eram os que começavam a limpar e organizar o terreiro depois dos trabalhos. 
Na segunda feira, haveria um momento de estudos no terreiro e ele foi convidado, ao chegar ao local, chovia muito e viu que menos da metade da corrente se fazia presente - novamente notou que aqueles cinco estavam lá. 
Na quinta-feira, haveria um trabalho no barracão, e também passaria na TV um jogo da seleção, novamente bem menos da metade da corrente compareceu, mas aqueles cinco estavam entre eles. 
No sábado, novamente estava sentado na assistência e novamente repetiu-se o que havia acontecido na semana anterior: os cinco médiuns fazendo os últimos preparativos para o inicio dos trabalhos, e também começaram a limpeza assim que estes se encerraram. 
Foi no término dos trabalhos que foi chamado pela Mãe de Santo, que lhe perguntou: "Você conseguiu descobrir quantos filhos tem em nossa casa?"
"Contei 43 minha mãe" – respondeu. Ao que ela retrucou: "Não, filhos verdadeiros tenho cinco. São aqueles que estavam presentes em todas as atividades da casa. E os outros? Os outros são como se fossem “sobrinhos” de quem gosto muito e que também gostam da casa, mas só visitam a “tia” se não houver nenhum atrapalho ou programa “melhor”, e mesmo vindo muitas vezes ficam contando os minutos para acabar os trabalhos".
O rapaz muito sério perguntou: "E por que a senhora não impõe regras para mudar isto?" Ela olhou para ele com candura e disse: "Meu filho, a Umbanda não pode ser imposto a ninguém, tem de ser praticado com entrega. O amor à religião não pode ser uma obrigação, ele deve nascer no coração de cada um, e o mais importante a umbanda respeita o livre-arbítrio de todos os seres". 
E nós, somos “filhos” ou “sobrinhos” da Umbanda? Somos umbandistas em todos os momentos de nossa vida, ou somos umbandistas somente uma vez por semana durante os trabalhos no terreiro. 
Agora reflita suas ações e pergunte pro seu coração:
 "Você é filho ou sobrinho ?"

segunda-feira, 22 de agosto de 2016

Sal Grosso



O sal grosso é considerado um potente purificador de ambientes. Povos distintos usam o sal para combater o mau-olhado, e deixar a casa a salvo de energias nefastas. 
O sal é um cristal e por isso emite ondas eletromagnéticas que podem ser medidas pelos radiestesistas. Ele tem o mesmo cumprimento de onda da cor violeta, capaz de neutralizar os campos eletromagnéticos negativos. Visto do microscópio o sal bruto revela que é um cristal, formado por pequenos quadrados ou cubos achatados. 
As energias densas costumam se concentrar nos cantos da casa. Por isso, colocar um copo de água com sal grosso ou sal de cozinha equilibra essas forças e deixa a casa mais leve. Para uma sala média onde não circula muita gente, um copo de água com sal em dois cantos é suficiente. 
Em dois ou três dias já se percebe a diferença. Quando formam-se bolhas é hora de renovar a salmoura. A solução de água e sal também é capaz de puxar os íons positivos, isto é, as partículas de energia elétrica da atmosfera, e reequilibrar a energia dos ambientes. Principalmente em locais fechados, escuros ou mesmo antes de uma tempestade, esses íons têm efeito intensificador e podem provocar tensão e irritação. 
A prática simples de purificação com água e sal deve ser feita à menor sensação de que o ambiente está carregado, depois de brigas ou à noite no quarto, para que o sono não seja perturbado.
Banho de sal grosso e o antigo escalda-pés (mergulhar os pés em salmoura bem quente) têm o poder de neutralizar a eletricidade do corpo. Para quem mora longe da praia é um ótimo jeito de relaxar e renovar as energias. Já foi considerado o ouro branco (salmoura para conservar alimentos).
Os povos foram desenvolvendo técnicas de usar o sal, como as abaixo descritas:
Uma pitada de sal sobre os ombros afasta a inveja.
Para espantar o mau-olhado ou evitar visitas indesejáveis, caboclos e caipiras costumam colocar uma fileira de sal na soleira da porta ou um copo de salmoura do lado esquerdo da entrada. 
A mistura de sal com água ou álcool absorve tudo de ruim que está no ar, ajuda a purificar e impede que a inveja, o mau-olhado e outros sentimentos inferiores entrem na casa.
Depois de uma festa, lavar todos os copos e pratos com sal grosso para neutralizar a energia dos convidados, purificando a louça para o uso diário.
Tomar banho de água salgada com bicarbonato de sódio descarrega as energias ruins e é relaxante. O único cuidado é não molhar a cabeça, pois é aí que mora o nosso espírito e ele não deve ser neutralizado.
Na tradição africana, quando alguém se muda, as primeiras coisas a entrar na casa são: um copo de água e outro com sal. Usam sal marinho seco, num pires branco atrás da porta para puxar a energia negativa de quem entra. Também tomam banho com água salgada com ervas para renovar a energia interna e a vontade de viver. No Japão, o sal é considerado poderoso purificar. Os japoneses mais tradicionais jogam sal todos os dias na soleira das portas e sempre que uma visita mal vinda vai embora. Símbolo de lealdade na luta de sumô. Os campeões jogam sal no ringue para que a luta transcorra com lealdade.Use esse poderoso aliado!É barato, fácil de encontrar, e pode lhe ajudar em momentos de dificuldade e de esgotamento energético!

quarta-feira, 17 de agosto de 2016

Orixá Oxalá


Oxalá é o maior Orixá da Umbanda, estando abaixo apenas de Olorum, Deus Supremo. Foi criado a partir do ar, que havia no início dos tempos, e das primeiras águas, pelo mesmo Deus Supremo, Olorum. Representado por uma estrela de cinco pontas, é sincretizado como Jesus Cristo e representa a paz e a fé. Na umbanda, sua tarefa foi a de criação do ser humano. Ele envia vibrações que estimulam a fé individual, assim como irradiações que geram sentimentos de religiosidade. É aquele que determina o fim da vida de cada ser humano, é o momento de partir em paz. Representa o amor, bondade, pureza espiritual, e tudo aquilo que indica positividade.
Filhos de Oxalá
Os filhos deste orixá são pessoas responsáveis, calmas, tranquilas, até mesmo nos momentos mais difíceis. São pessoas amáveis e pensativas. Marcam sua presença por onde passam, pois possuem a aura de autoridade e poder de Oxalá.
Cores: branco e cristalino
Data comemorativa: 25 de dezembro
Dia da semana: sexta-feira
Ervas: Camomila, Cravo, Coentro, Arruda, Erva Cidreira, dentre outras
Cores da Guia: contas brancas, leitosas ou de cristal
Saudação: Êpa Êpa Babá!

terça-feira, 16 de agosto de 2016

Orixá Obaluaê



Orixá das doenças e da cura, Obaluaê (manifestação jovem - guerreiro, caçador, lutador) ou Omulu (manifestação velha - sábio, feiticeiro, guardião), como é mais conhecido, representa a manifestação de Deus entre o mundo terrestre e o espiritual. Temido na maioria dos terreiros, sua fama como senhor das pestes, das doenças contagiosas ou não, ele, na verdade, é o médico dos pobres. Sou regida por ele e me sinto como se tivesse uma equipe médica ao meu lado, diariamente.
Reza a lenda que era filho de Nanã, que o abandonou por ser doente, sendo criado por Iemanjá que o alimentava com pipoca sem sal acrescida de mel para melhorar o gosto, e passava azeite de dendê em suas feridas para aliviar a dor e coceira. 
Sua representação visual é revestida de mistério, pois é o Orixá que cobre o rosto com o Filá (de palha da Costa). É proibido ver o seu rosto devido à deformação feita pela doença e pelo respeito que devemos a esse poderosíssimo Orixá. 
Está presente no funcionamento do organismo, na dor que sentimos por um corte, queimadura ou traumatismo, agonia, aflição, ansiedade. A ele devemos a nossa saúde. Cuida também da pele e de suas moléstias. Também conhecido como Xapanã, seus filhos geralmente têm alergias, coceiras, pneumonia e até mesmo tuberculose, como eu mesma presenciei um deles ter. Rege as pessoas que têm problemas mentais, perturbações nervosas e todos os desequilíbrios do sistema nervoso. Sua influência, além dos cemitérios, pode ser sentida nos hospitais, casas de saúde, ambulatórios, clínicas, sempre próximo aos leitos. Cuida dos mutilados, aleijados, enfermos em geral. Ao contrário do que se prega, é o Orixá da Misericórdia. 
Quem tem a missão desse Orixá não pode vacilar. O compromisso com a cura é inevitável, seja profissionalmente, como médicos, enfermeiros, terapeutas ou médiuns curadores. Basicamente solitários, seus filhos ou protegidos preservam sua individualidade com uma máscara de austeridade, mantendo até uma aura de respeito e de imposição, de um certo medo aos outros. Muitas vezes são pessoas irônicas, em que seus comentários são secos e diretos, o que colabora para a imagem de terrível que forma de si próprio.
Mas a minha história com esse arquétipo começou muito cedo. Desde jovem, aparecia em meu quarto uma figura muito forte, olhar dirigido para o chão, careca e sério. Achava estranho, mas quando iniciei a minha vida espiritual aos 18 anos, pude entender a sua presença. Sempre me protegeu, até no desamparo familiar, quando tive pneumonia e fui salva por ele, sem medicamentos. Todas as vezes que me encontrei numa situação crítica, ele ali estava e uma das mais significativas foi quando há cerca de 5 anos, tive um infarto, sozinha em casa. Minha respiração começou a ficar ofegante, senti uma queimação em todo o lado esquerdo dentro das artérias, como se elas estivessem levando um líquido ácido para o resto do corpo, comecei a desmaiar e a sentir uma pressão dentro da cabeça como fosse explodir a minha caixa craniana. Senti se esvaírem as minhas forças e iniciei uma descida quase que em câmera lenta. Quando atingi o chão, ouvi uma voz suave que me disse para ter calma. Imediatamente, senti como se estivessem colocando algo em minha garganta, o que imediatamente me fez começar a tossir. Cada vez que tossia parecia que a cabeça ia implodir de dor. Mas à medida que tossia, percebia que obrigava o coração a voltar ao seu ritmo normal, obrigando-o a levar a circulação para os periféricos. Foram momentos muito dolorosos, mas ao mesmo tempo confortantes. Eu estava sendo salva pela minha amada equipe de amigos invisíveis.
Quem é filho (a) de Obaluaê não precisa muito de médico e eu só fui ter com um por ocasião do nascimento do meu filho, em que o obstetra era a mesma figura física que eu sempre vira na minha juventude (dizem que um filho de Obaluaê só pode ser cortado, em cirurgia, por outro). Além do que meu filho nasceu no dia 17 de dezembro (São Lázaro), dia consagrado a ele. Outros dias de comemoração são 2 de novembro (Omulu) e também 16 de agosto (Xapanã). Todos com a mesma função.
Outro momento muito importante foi quando meu vizinho teve uma doença degenerativa e sua família, sem o menor constrangimento, já estava dividindo a herança antes do fato consumado. Como ele detinha um bom patrimônio, uma junta médica deu-lhe o diagnóstico “nada a fazer”. 
Fiquei indignada com a falta de amor e sensibilidade daquela família e me aproximando do seu leito lhe disse baixinho ao ouvido: “aguenta firme, a cavalaria já está a caminho”. Sai dali e fui direto pedir ao meu amigo Obaluaê que o curasse, o que imediatamente, em uma semana aconteceu. Encontrei-o saindo do elevador para correr na praia. Ele me deu um sorriso e se pôs a caminho do mar, como se fosse encontrar Yemanjá. Um ano depois, acabou sendo assassinado, a facadas (segundo a perícia, foram umas 15), supostamente por um ladrão que nada levou de sua casa. Estranho, não? Nessa época o casal já residia em outro bairro e eu fiquei sabendo pelos jornais. 
Mas nem sempre é possível reverter a situação, pois temos que respeitar as escolhas de cada um. Quando eu vejo alguém em estado de coma, sem condições de reversão, muitas vezes com o cérebro já comprometido, eu peço a ele que encaminhe aquele espírito para que obtenha descanso do sofrimento físico e sou na maioria das vezes atendida.
 
A quantidade de curas que eu já vi acontecer me faz perceber que essa manifestação arquetípica de Deus, responsável por esse tema vida e morte, sem dúvida é para se ter muita certeza que quando se tem ele, se está muito bem acompanhado! Atotô Obaluaê! Obrigada, amigo, por você me proteger!

Por Vera Ghimel

segunda-feira, 15 de agosto de 2016

Quem é Preto Velho?




Já pararam para pensar no significado deste tema “Preto Velho” ?
Sem dúvida nenhuma a maioria dos irmãos espíritas, usam este termo para qualificar, distinguir uma determinada falange espiritual, mas é só, nem por um momento se aprofundam em seu significado, pensam simplesmente que é a falange de escravos velhos, que desencarnaram como tal nesta terra e nada mais.
Preto velho, quanto, mas quanto, este termo é profundo, ele representa a Humildade, a Simplicidade daqueles que evoluíram através dos séculos em direção ao amor de Cristo.
Quantos espíritos titulados “pretos velhos” em outras encarnações não foram doutores, filósofos, matemáticos, padres, apóstolos, reis, monges orientais, magos, etc., quantos, quantos eu vos pergunto?
Ora bem sabeis que após a reencarnação o espírito readquire a sua Identidade Integral, voltando aos poucos a sua “inteligência” todas as reencarnações passadas e os ensinamentos adquiridos nelas, também é sabido que um espírito desencarnado pode apresentar-se da forma que lhe aprouver, conforme a sua evolução, portanto um preto velho que foi um filósofo em outra encarnação como tal poderia se apresentar, da mesma forma que um médico em sua última reencarnação pode se apresentar como preto-velho se este foi o seu estado em reencarnação anterior.
Por isto meus irmãos, é que os Pretos Velhos são considerados a falange mais doce, a mais simples e a mais humilde das falanges que fazem parte da umbanda, são também os mais pacienciosos, sempre prontos a perdoar, a por “panos quentes”, preferindo eles dar grandes voltas para chegar a um objetivo do que ir diretamente a ele, se isto for causar mágoa em alguém.
Só utilizam medidas drásticas em último caso, têm como companheiros de trabalho as almas (espíritos desencarnados a procura de luz), que eles em sua sabedoria infinita ajudam dando-lhes tarefas, ensinando-as assim o lindo caminho da real caridade, preparando-as para uma futura reencarnação.
Pretos velhos, Pretos velhos, qual seria a razão de vós teres desejado resgatar suas últimas dívidas como escravos, tratados muitas vezes como animais, perdoando a cada chibatada, a cada dor, na certa nesta posição vos colocastes para amparar espíritos fracos encarnados na mesma situação, ou talvez através de seu exemplo de humildade e paciência, fazer brotar a semente do amor em seus algozes.
Vós que agüentastes a escravatura até o fim de vossos dias terrenos, aproveitando a jornada para derrubar as vossas últimas fraquezas, vossos últimos vícios, vós que separados de seus filhos de sangue, vos tornastes Pai e Mãe de muitos filhos espirituais, a todos vós, por tudo que tens feito na seara do Senhor Jesus, eu elevo o meu pensamento de amor, o meu pensamento de agradecimento, pois a vossa existência é a prova que só o Amor, a Caridade e a Humildade poderão nos conduzir a espiritualidade Maior.


Ditado por Gilson Gomes em 13-05-82.

quinta-feira, 11 de agosto de 2016

Por que o médium tem dor de cabeça?




Primeiramente acho importante dizer que cada médium deve ser avaliado de uma forma única, não há receitas prontas. Por questões individuais especificas, tanto físicas como espirituais.

Antes de mais nada, vamos entender sobre o que é uma glândula Pineal: A epífise neural, glândula pineal ou simplesmente pineal é uma pequena glândula endócrina localizada perto do centro do cérebro, entre os dois hemisférios, acima do aqueduto de Sylvius e abaixo do bordelete do corpo caloso, na parte anterior e superior dos colículos superiores e na parte posterior do terceiro ventrículo. (wikipédia).

Pineal– “Pelos estudos (…) percebemos a influência diretora da glândula pineal sobre a cadeia glandular do organismo. A ligação que mantém com o hipotálamo e outras zonas nobres do sistema nervoso central é evidente, como também, a influência que exerce no sistema nervoso neuro-vegetativo. Desse modo, jamais poderemos afastar a glândula pineal da participação de inúmeras funções orgânicas, direta ou indiretamente, assim como da acentuada correlação no setor psíquico.”  (Livro: Forças Sexuais da Alma, página 90, autor Dr. Jorge Andréa, editado pela Federação Espírita Brasileira).

Se pararmos para analisar ela é a grande centralizadora do sistema endócrino do ser humano intimamente ligada aos chakras. Um exemplo: um problema emocional irá estar ligado ao chakra cardíaco e coronário. Todos esses sinais energéticos devemos frisar que são passados pela Epífise.

Essa glândula a qual é instigada pela ação dos chakras, irá lançar no organismo através da corrente sanguínea hormônios, irão provocar mudanças funcionais no organismo (tanto para o melhor quanto para o pior), podendo ser tão intensas que poderão provocar desarranjos orgânicos. Vejam que interessante.

Se pararmos para pensar a cabeça humana é o grande centro irradiador de energia, (chakras principais coronário e frontal) sendo que essa energia passa por essa glândula, levando essa carga de energia para os demais chakras. Todo médium ele tem um acúmulo de energia já intenso, caso essa energia percorrida ache nesse trânsito energético,  algum obstáculo é como um entupimento criando um acúmulo energético que irá atingir um determinado chakra o qual como foi mencionado atingira as glândulas podendo provocar desarranjos no organismo.

Um exemplo básico, em várias literaturas é falado que o médium em dias de sessão mediúnica, deve se abster de comer comidas pesadas, carnes, ingestão de bebidas alcoólicas, comer pouco e comidas leves. Vejam que interessante se o médium entra para a gira empanturrado de bebidas e comidas provavelmente quando no ato de acoplamento espiritual, incorporação,  onde a energia do espírito se une ao do médium através dos seus chakras, onde essa carga energética aumenta potencialmente ela provavelmente terá dificuldades de circulação terá ali um bloqueio, o qual esse médium poderá ter sintomas de desarranjos não muito agradáveis. Nesse caso provocado por alimentação não adequada, e isso vale também para ingestão de entorpecentes, os quais podem provocar danos graves tanto no físico como no mental.

“Vejam o exemplo dos Monges do Tibete, onde ficam até dias em jejuns absolutos, se restringindo de influências externas, meditando e canalizando suas energias espirituais, possuidores de conhecimentos milenares quanto a canalizações energéticas espirituais”.

Agora imaginem um médium dar passividade a um espírito após ter ingerido bebidas alcoólicas em excesso, com certeza quando da veracidade dessa presença espiritual esse médium irá sofrer danos tanto refletidos no seu físico quanto no espiritual, ele se torna um copo de entidades altamente nefastas que irão causar danos seríssimos em seu campo mental e chakras.

Singelamente,  vamos comparar a um cano de água, quando esse cano por algum motivo foi entupido em um determinado ponto, o acúmulo de água pode ser tão intenso, que irá voltar novamente para o ponto de origem, causando vazamentos e transbordando. No caso do médium, esse acúmulo pode se acumular na cabeça onde por ventura pode provocar sintomas de  fortes dores na cabeça, devido a uma carga excessiva de energia muitas vezes contaminada e danosa..


Uma outra situação interessante é quando esse congestionamento vamos colocar assim vem oriundo de magnetizações nocivas, quem nunca ficou perto de uma pessoa tóxica, invejosa, maledicente e quando a mesma saiu se sentiu sugado, vampirizado, com fortes dores de estomago, aquela indigestão, aquele azedume na boca vindo do fígado por exemplo, o médium ele não tem um botãonzinho de desligue ele é médium 24hs por dia e quando isso acontece algo penetrou em seu campo energético, um ataque nocivo.
Sabe aquela frase, quando a pessoa está zangada e diz: “… vou lançar todo meu fígado nele…” pois é, tem um certo sentido.

O médium por sua vez, nessas situações, ele se torna como uma esponja, um receptor de energia de tudo a sua volta. Com o trabalho e aprimoramento mediúnico os médiuns vão aprendendo a canalizar e filtrar essas energias para que as mesmas não lhes provoque tantos danos.

Num ataque espiritual é ainda mais forte, podendo provocar sintomas terríveis num caso de incorporação, porque nesse caso toda a energia dos chakras daquele espírito se ligam nos chakras do médium. Por isso que em caso de trabalhos de descarrego o trazer esse espírito nefasto no médium tem que ser feito com muita responsabilidade e seriedade. Fora que é extremamente danoso executar trabalhos dessa monta em médiuns inexperientes e novatos, médiuns para esse tipo de trabalho devem ser altamente experientes porque saberão lidar com mais propriedade com as influências desses espíritos não se deixando sugestionar. Mas infelizmente alguns fazem dessa pratica algo banal trazendo prejuízos graves em seus médiuns, consulentes e nos próprios espíritos que ali estão sendo canalizados.

Pessoal uma coisa extremamente importante lembre-se que esses ataques, essas energias,  passam pelas glândulas, penetrando no organismo através da corrente sanguínea, então se tiver dor na cabeça, tomem analgésicos, se tiver uma indisposição que atingiu o figado, tome remédios para esses sintomas etc, frise-se que esses medicamentos atenuaram os efeitos. Os guias e mentores até ajudam nesse processo, mas devemos também fazer a nossa parte, caso contrário até para eles acaba dificultando a harmonização e higienização para atenuamento dos sintomas.

Cabe frisar que nem tudo é de ordem espiritual, e dependendo dos sintomas, devem passar por uma avaliação de ordem médica, já vi casos de pessoas que estavam com problemas sérios e graves de ordem física e não espiritual sendo tratadas como sintomas mediúnicos, como já vi o inverso também. O ideal que ambos os campos sejam sim avaliados com critério, porque na realidade também há casos de ordem física e espiritual devendo os dois lados serem bem acompanhados e tratados.

Notem como é importante certos cuidados, muitas vezes o dirigente passa certas restrições e são vistas com descaso por alguns médiuns, sendo assim médium se você anda sentindo sintomas muito agressivos, você terá que passar por uma avaliação criteriosa por seu dirigente e pelo guia chefe, mentor de sua casa religiosa.

Mas se avalie se está tendo os cuidados necessários para sua atuação na casa religiosa, vejam bem, os médiuns tem sua vida social, mas não adianta só tomar certos cuidados na hora da gira, se o médium anda bebendo abusivamente durante a semana inteira, se tem posturas e condutas nocivas para si e para seu semelhante como pensamentos e atos, por exemplo, os cuidados no dia da gira só serão um atenuante. Caso esse médium não se sinta confortável com tais restrições talvez seria melhor se abster do trabalho mediúnico mais ostensivo, porque dessa forma não traria danos nem a si mesmo e nem aos outros.

Dentro dos conceitos da Umbanda quando os guias e mentores, os dirigentes, passam certos banhos de ervas específicos para cada médium, é justamente porque essas ervas já comprovadamente agem na fluidificação, limpeza, energização, e canalização energética desses chakras facilitando que energias mesmo que mais densas consigam ser transmutadas de uma forma mais adequada.

Existem também outros conceitos religiosos de maior fundamento religioso, que devem ser tratados especificamente, alguns médiuns na Umbanda tem essa captação energética mais aguçada, dentre eles podemos destacar, os filhos de Iemanja, Oxum e Xangô, mas vejam bem, não que se restrinja o sintoma de dor na cabeça a eles mas tem-se evidenciado esses sintomas mais acentuados nos mesmos. Então aconselho a esses filhos tomarem cuidados ainda mais primorosos, vamos dizer que suas esponjas sejam ainda maiores que os demais.

Destacamos mais os efeitos da tão cruel enxaqueca, mas há outros sintomas bem desconfortáveis como enjoos, tonturas, perdas dos sentidos, e todos eles correlacionados ao que foi mencionado.

Esse texto foi escrito baseado em estudos os quais procurei associá-los de uma forma interativa para facilitar o entendimento, mas gostaria de salientar que o estudo sobre esses efeitos é muito extenso os quais temos várias literaturas a respeito. Espero ter ajudado de alguma forma o melhor entendimento sobre o assunto.

Cristina Alves

quarta-feira, 10 de agosto de 2016

O crescimento Espiritual



O crescimento espiritual é o processo do despertar interior, tornando-se consciente de nosso ser interior. Isto significa a elevação da consciência além da existência comum, e o despertar para algumas verdades Universais. Significa ir além da mente e do ego e compreender quem realmente você é.

O crescimento espiritual é um processo de desprendimento de nossas concepções, pensamentos, crenças e idéias errôneas, tornando-nos mais e mais conscientes de nosso ser interior. Este processo revela o espírito interior que está sempre presente, mas oculto além da personalidade-ego.

O crescimento espiritual é de grande importância para todos, não somente para as pessoas que buscam a iluminação espiritual e escolhem viver em locais distantes ou isolados. O crescimento espiritual é a base para uma vida melhor e mais harmoniosa para todos, livre de tensão, medo e ansiedade.

Ao descobrirmos quem nós realmente somos, nós temos uma abordagem diferente da vida. Nós aprendemos a não permitir que as circunstâncias externas influenciem o nosso ser interior e o estado da mente. Nós manifestamos serenidade e desprendimento, e desenvolvemos poder e força interior, os quais são ferramentas muitos úteis e importantes.

O crescimento espiritual não é um meio para escapar das responsabilidades, com comportamentos estranhos e sendo uma pessoa não prática. É um método de evoluir e se tornar uma pessoa mais forte, mais feliz e mais responsável. Vocês podem percorrer o caminho do crescimento espiritual, e ao mesmo tempo, viver o mesmo tipo de vida como todos os outros. Vocês não têm que ter uma vida reclusa, em algum lugar distante. Vocês podem criar uma família, trabalhar ou dirigir um negócio, e ainda, ao mesmo tempo, se engajarem em práticas que levem ao crescimento interior.

Uma vida equilibrada requer que cuidemos não somente das necessidades do corpo, sentimentos e mente, mas também do espírito, e este é o papel do crescimento espiritual.

Dez dicas para o crescimento espiritual:

1 - Leia livros espirituais e edificantes. Pense no que lê, e descubra como você pode usar a informação em sua vida.

2 - Medite, por pelo menos 15 minutos todos os dias. Se não souber como meditar, é fácil encontrar livros, websites ou professores que podem lhe ensinar a meditação.

3 - Aprenda a acalmar a sua mente através de exercícios de concentração e da meditação.

4 – Reconheça o fato de que você é um espírito com um corpo físico, não um corpo físico com um espírito. Se puder realmente aceitar esta idéia, isto mudará a sua atitude em relação a muitas coisas em sua vida.

5 – Olhe freqüentemente para si mesmo e para a sua mente, e tente descobrir o que é que o torna consciente e vivo.

6 – Pense positivo. Se você estiver pensando de modo negativo, imediatamente mude para o pensamento positivo. Esteja no controle do que entra em sua mente. Abra a porta para o positivo e a feche para o negativo.

7 – Desenvolva o hábito da felicidade, olhando sempre o lado bom da vida e se esforçando para ser feliz. A felicidade vem do interior. Não permita que as suas circunstâncias externas decidam a sua felicidade por você.

8 – Exercite freqüentemente a sua força de vontade e a sua capacidade de tomar decisões. Isto o fortalece e lhe dá o controle sobre a sua mente.

9 – Agradeça ao Universo por tudo o que você recebe.


10- Desenvolva a tolerância, a paciência, o tato e a consideração pelos outros. O crescimento espiritual é o direito nato de todos. É a chave para uma vida de felicidade e de paz de espírito, e da manifestação do enorme poder do espírito interior. Este espírito está igualmente presente na pessoa mais materialista e na pessoa mais espiritualizada. O nível da manifestação da espiritualidade depende de quanto o espírito interior está próximo à superfície e de quanto ele está oculto pelos pensamentos, crenças e hábitos negativos.

quarta-feira, 3 de agosto de 2016

SURRA DOS GUIAS?



Muitos são os mitos que surgem dentro da Umbanda e a “surra” dos Guias é um deles. Infelizmente esse mito insiste em perdurar no meio umbandista. Várias são as pessoas que nos procuram porque “alguém” disse que sua vida não está correndo bem (falta de trabalho, saúde, relacionamento, clientes, etc.) porque os Guias estão lhe dando uma surra pelos mais variados motivos: não fez sua obrigação, não desenvolveu sua mediunidade, etc. Bom, vamos entender isso: os Guias de Lei da Umbanda, tanto os de Direita como os da Esquerda são espíritos em um nível acima de nós no progresso espiritual, são espíritos de luz a serviço da Luz. Possuem um grau de compreensão e conhecimento muito acima do nosso, por isso tem a missão de nos guiar, conduzir, nos ensinar, nos amparar e nos fortalecer para que possamos fazer nossa caminhada. Isso quer dizer que ninguém pode caminhar e progredir por nós. Muitas vezes, os Guias nos cobram atitudes e padrões de comportamento que deveríamos tomar para o nosso crescimento e desenvolvimento, e automaticamente para melhoria de nossa qualidade de vida. Pois muitas vezes nos acomodamos em processos internos ou externos de mudança de comportamento que estagnamos em nossa jornada. Mas nunca um Guia irá criar problemas na vida de alguém que esteja querendo se melhorar, crescer, aprender e evoluir. Ele está lá para nos ajudar e nos orientar, não para decidir por nós e de forma nenhuma serem causadores de intrigas, confusões e discórdias. Acontece que muitos médiuns por falta de conhecimento, vaidade, etc.… Se desvirtuam em seus padrões de comportamento, tanto espiritual como material. Com isso começam a negativar seu campo vibratório e mediúnico e começam a perder o amparo e a proteção espiritual dos Guias de luz. Não porque eles se afastam, mas sim por não conseguirem manter uma linha de ressonância e afinidade com seus tutelados. Quando isso começa a acontecer os Guias muitas vezes nos chamam a luz da razão, nos alertando para o nosso comportamento. Mas se são ignorados, pois temos o direito livre de escolha, tentam nos mostrar de outras formas que nossas atitudes não são ou não estão coerentes. Mas, se mesmo assim teimamos em não perceber, nos permitem ficar a mercê das consequências de nossas próprias ações.
Entendam, não são os Guias que se afastam de nós, somos nós que nos afastamos deles!
Com isso, podemos criar uma linha de afinidade com espíritos negativos que se afinizam com nosso padrão espiritual, consciencial e energético.

Muitas vezes esses espíritos, se aproveitam da leviandade dos médiuns e se fazem passar por seus Guias, criando muitas vezes grandes confusões na vida tanto do próprio médium como daqueles que se “aconselham” com ele. Porém isso nada mais são do que consequências de uma postura leviana. A cada um suas obras, já dizia o Divino Mestre. Sabemos que toda a semeadura é livre, mas a colheita é obrigatória. Caso você esteja tendo algum problema de ordem espiritual ou mediúnica, procure ajuda e esclarecimento, mas saiba que a causa muitas vezes pode estar numa atitude que você insiste em não querer mudar.