quinta-feira, 18 de junho de 2020

Como a vela me conecta com o Axé da divindade?


Acender vela é um ato mágico-religioso. Quando a chama é acesa e direcionada pela reza, ela estabelece a conexão entre a pessoa e a entidade ou orixá pra quem vai ser realizado o pedido.

Na prática – e mecanicamente – isso ocorre da seguinte forma: a energia mental e emocional evocada sai do seu corpo e encontra a energia da chama da vela, nesse momento ela entra nesse fluxo da chama e se alonga até a tela planetária do guia, orixá, anjo da guarda, enfim a quem você dedicou a queima.

Esse cordão ígneo faz o transporte da intenção, estabelece a conexão, e após tocar a tela planetária retorna ao corpo da pessoa como um bálsamo.

Por isso é tão importante que ao acender uma vela em sua casa ou em qualquer lugar que seja, você esteja com a cabeça firme no seu propósito, que a sua concentração esteja focada no seu objetivo e nunca pensando em compromissos ou coisas exteriores.

Foto @flechafotoevideo
Texto Julia Pereira

quarta-feira, 17 de junho de 2020

Reflexão!!!




Não adianta tomar banho de ervas para se limpar, quando você continua se sujando na lama
Não adianta banho de ervas para se defender quando você está sempre prejudicando alguém.
Não adianta banho para a prosperidade quando você tem  egoísmo no espírito.
Não adianta banho de erva pra elevação se você ainda continua emanando energia nociva para os outros.
Não adianta acender vela branca pra anjo da guarda e continuar com a alma suja.
Não adianta ascender vela pra orixá e entidades se você insiste em viver na escuridão do egoísmo.
Não adianta usar roupa branca se você só pratica o egocentrismo.
Não adianta fazer preces, usar fio de contas,tomar banho de ervas, ouvir conselhos de entidades não adianta fazer todo esse ritual, se não carrega o básico com você, mudança interior!
Não adianta pregar caridade e amor se as atitudes são reversas
Tudo que você ganha através de abertura de canais pelos banhos, é porque você semeou primeiro no seu coração, na sua alma e nas suas atitudes.
É preciso se limpar internamente para espalhar luz. É preciso se despir da vaidade,  arrogância, soberba, mentiras e todo sentimento negativo.
Não adianta dendê, não adianta benzer. Nada funciona sozinho, nem erva, nem vela e nem nada. O labirinto obscuro onde sua mente muitas das vezes se perde, não te levará a lugar nenhum a não ser a escuridão.
É preciso se educar para poder servir.
Por: Estudos De Umbanda Ofc

quarta-feira, 31 de agosto de 2016

Umbanda




Umbanda é força!
Umbanda é fé!
Umbanda é raça!
Umbanda é amor!
Umbanda é humildade!
Umbanda é simplicidade de coração!
Umbanda é alegria!

Umbanda é luz que ilumina os caminhos de filhos de fé.
Umbanda é miscigenação, é a troca da cultura dos povos e das raças.
Umbanda é vida em abundância e respeita a vida em todos os seus Reinos.
Umbanda é magia. É a magia branca, é a magia do amor.
Umbanda é a manifestação da fé do culto ao iletrado.
Umbanda é a manifestação de Deus através da sua criação.
Umbanda é tudo isso e muito mais.

É fogo, é água, é terra, é ar.
É a melodia dos ventos, Eparrei Iansã!
É o ribombar dos trovões, Kaô Kabesilé!
É o canto da cachoeira, Oraieieu Oxum!
É o cheiro da mata virgem, Oke Oxossi!
É a luz do luar de prata, Odoiá Iemanjá!
É o raio do sol a nos aquecer, Ogunhê!

Umbanda é energia que vibra na natureza, é a força da Terra, Atotô Sr. Omulú!
A Umbanda é Estrela Matutina! A Umbanda é a luz de Oxalá!
Explicar a Umbanda é quase que impossível...

Sentir a Umbanda é essencial.

terça-feira, 30 de agosto de 2016

Oração aos Orixás





*Ao acordar diga: *Iemanjá eu te amo...
* Ao sair de casa diga:*Ogum vem comigo...
* Quando sentir vontade de chorar diga:*Oxum me abraça...
*Quando se sentir feliz diga:*Iansã eu te adoro...
* Quando for fazer alguma coisa diga:*Xango me ajuda...
* Quando cometer um erro diga:*Oxala me perdoa...*          
*Os orixás te amam!*   

segunda-feira, 29 de agosto de 2016

Os 7 ensinamentos Ciganos




1- FELICIDADE - um campo aberto, um luar, um violão, uma fogueira, o canto do sabiá e a magia de uma cigana.

2- ORGULHO - é saber que nunca participamos de guerras e nunca armamos para matar nossos semelhantes. Somos os menestréis da paz.

3- AMOR - amar é vivermos em comunidade, é repartir o pão, nossas alegrias e até nossas aflições.

4- LEALDADE - é não abandonar nossos irmãos quando precisam. É nunca negar o ombro amigo, a mão forte e o incentivo à vida.

5- RIQUEZA - é termos o suficiente para seguirmos pela estrada da vida.

6- NOBREZA - é fazermos da humilhação um incentivo ao perdão.


7- HUMILDADE - é não importar-se em ser súdito ou nobre, importar-se apenas em saber servir.

sexta-feira, 26 de agosto de 2016

Saudações e seus significados.


*Oxalá* – Epa epa Babá! (yorubá); Epa epa(exclamação de surpresa, grande admiração pela honrosa presença); Babá (pai)
*Omulu/Obaluaie* – Atoto! (yorubá); Atoto (Silêncio) – Silêncio! Ele está entre nós!
*Oxóssi* – Okê arô! (yorubá); Okê (monte); arô (título honroso dado aos caçadores) – Salve o grande Caçador!
*Oxum* – Ora iê iê ô ! (yorubá); Salve a Senhora da bondade!
*Ogum* – Patakori Ogun! (yorubá) ou ainda, Ogunhê! (brado que representa o força de Ogun) pàtàki (principal); ori (cabeça) – Muita honra em ter o mais importante dignitário do Ser Supremo em minha cabeça!
*Yemanjá* – Odô-fe-iaba! (yorubá) ou ainda, Odô iá!; Odô (rio); fe (amada); iyàagba (senhora) – Amada Senhora do Rio (das águas) !
*Xangô* – Kawô Kabiecile! (yorubá) Ká (permita-nos); wô (olhar para); Ka biyê si (Sua Alteza Real); le (complemento de cumprimento a um chefe) – Permita-nos olhar para Vossa Alteza Real!
*Iansã* – Eparrê Oiá! (yorubá); Eparrê (saudação a um dos raios do Orixá da decisão); Oyá (nome por que é conhecida Iansã) – Saudação aos majestosos ventos de Oyá!
*Ibêji* – Oni Beijada! (yorubá) ou ainda, Beji, Beijada!; Ele é dois!
*Nanã* – Saluba Nanã! (yorubá); Salve a Senhora Mãe de todas as Mães
*Ossaim* – Euê-ô! Euê-ô! Euê-ô! (yorubá)
*Ewe* folhas; O (sufixo para salve) – “Salve o Senhor das folhas!”
*Preto Velho* – Adorei as Almas!
*Caboclo* – Okê, Caboclo!; “Salve o Grande Caboclo”
*Boiadeiro* – Xetro marrumbaxetro! Xetruá! Significação desconhecida. (Figuração onomatopéica).
*Exú* – Laroyê exú! (yorubá) ou ainda, Exú é mojubá!; “Saudação amiga à Exú” ; móju (viver à noite) bá (armar emboscada) – “Exú gosta de viver a noite, sempre capaz de armar emboscadas”.
*Crianças* – Oni, beijada!; “Ele é dois!” , saudação igual a dos orixás Ibeji.
*Ciganos* – Arriba!
*Malandros* – Salve a Malandragem ! ou ainda, Acosta! Malandro

*SAUDAÇÕES PESSOAIS*:
 *Saravá, Motumbá, Kolofé, Mukuiu, Mojubá*
*Mukuiu* é um pedido de bênçãos (para a nação Bantu e derivadas) a resposta é =  *Mukuiu N´Zamby* (que Deus te abençoe).
Já para os Jejê e Ketu (derivadas), o pedido de benção será =  *Kolofé* e a resposta =  *Kolofé Olorum*.
Entre os grupos Nagôs (yorubás) a temos a saudação na chegada ou quando se encontram: *Motumbá*  e a resposta é: *Motumba Axé, ou motumbalasè ( Motumbalaxé)* mas essa normalmente tem um significado mais específico.
*Baba mi motumbá* =  (pai me abençoe)
O que é Axé (Asè): Na língua iorubá, axé significa “poder”, “energia”, “força” presentes em cada ser, em cada coisa. Nas religiões afro-brasileiras, o termo representa a energia sagrada dos orixás. O axé pode ser representado por um objeto ou um ser que será carregado com a energia dos espíritos homenageados em um ritual religioso. Dentro e fora do contexto religioso, axé é uma
saudação utilizada para desejar votos de felicidade e boas energias. 
*Saravá* ficou uma saudação genérica entre a maioria das casa de Umbanda, independente da sua derivação. Algumas correntes Umbandistas também usam o *Namastê*, que siginifica: “o Deus que habita em mim, sauda o Deus que habita em você”. Palavra pequena, mas de um grande
significado.
*OUTRAS SAUDAÇÕES*:
*Êpa Babá* = saudação ao Orixá Oxalá significando: olá, com admiração e espanto, ao ancestral dos ancestrais.
*Okê! Okê Arô!* =  saudação ao Orixá Oxossi significa Autoridade, rei, que fala mais alto, ou seja salve o Rei que é aquele que fala mais alto.
*Ogum iê!* = saudação ao Orixá Ogum, significando salve Ogum.
*Kaô kabecilê! (ou Kaô kabecilê obá)* = Saudação ao Orixá Xangô que significa – venham ver (admirar, saudar) o Rei (Alteza) da Casa.
*Okê Arô ou Oke Odé ou Okê Oxossi* – Salve, aquele que grita, brada. Salve o caçador! Salve Oxossi! Também usado como saudação
*Epa Hei* = saudação a Orixá Iansã e significa falar com espanto Olá. Esse espanto de grandeza de admiração ao ver o Orixá e dizer a ele Olá Iansã, Olá Oiá.
*Odoiá ou Odociaba* – saudação a Orixá Yemanjá e ambas significam “ Mãe das águas”.
*Atotô* – saudação para o Orixá Omolu, significando “Silêncio! Ele está aqui!”.
*Saluba Nanã* - saudação a Orixá Nanã Buruquê, cujo significado é: “nos refugiamos em Nanã” ou Salve, a Senhora do posso, da lama”..
*Kobalaroyê* = "Aquele que tudo vê e fala, eu te saudo". Esta ligado ao culto de Ifá e que são tão negligenciados hoje em dia até pelos seus El'esu ou "Sacerdote de Esu"!
*Laroyê, Exu! Exu é mojubá!*– Mensageiro, Exu! Exu a vós meus respeitos!
*Mojubá* – significa respeito, os meus respeitos. Uma saudação em que a pessoa externa seus respeitos a outra pessoa, Orixá ou Entidade.

*Xetruá, Xetu, Marumbaxetu, Xetua* Boiadeiro ou ô Boi! – Usada para Boiadeiros. Salve, aquele que tem braço forte, pulso forte. (já tenho visto esta mesma saudação com outras grafias {maneira de escrever} como Getruá! – Jetruá!, dependendo talvez dos cultos que as diversificam, dentro dos Templos, Centros ou Casas aonde a “Linha de Boiadeiros” é praticada.

quinta-feira, 25 de agosto de 2016

As sete Linhas de Trabalho na Umbanda





"Linha de Oxalá: Esta linha é regida pôr Jesus Cristo e representa o princípio da criação, a luz divina que coordena todas as outras.
Os guias principais desta linha são: Caboclo Urubatão de Guia, Caboclo Ubirajara, Caboclo Aymoré, Caboclo Guaracy, Caboclo Guarany e Caboclo Tupy. Estes guias são os chefes de falanges, mais existem os demais guias que pertencem a esta linha e trabalham na caridade, são eles: Caboclo Pena Branca, Caboclo Águia Branca, Caboclo Tupã, Caboclo Rompe Nuvem, Caboclo Tamoio, Caboclo Gira Sol e outros. O astro que rege esta linha é o Sol e tem como guardião o anjo Gabriel.

Linha de Iemanja: Esta linha é regida pôr Nossa Senhora da Glória como principal mais tem também Nossa Senhora da Conceição, representa a Divina Mãe, a energia feminina e da natureza da água, a gestação e a fecundação. Os guias principais desta linha são: Cabocla Yara, Cabocla Indayá, Cabocla Estrela do mar, Cabocla Nanã, Cabocla Sereia do Mar, Cabocla Oxúm, Cabocla Iansã. Outros guias que trabalham nesta linha são: Cabocla Jandira, Cabocla Iracema, Cabocla Jupira, Cabocla Jacira, Cabocla da Praia, Cabocla Juçanã, Cabocla Sete Ondas, Cabocla Estrela Dalva e outras. O astro que rege esta linha é a Lua e tem como guardião o anjo Rafael.

Linha de Xangô: Esta linha é regida pôr São Jerônimo como principal, mais, São João Batista, São Pedro e São Paulo, também regem esta linha como sincretismo de Xangô Kaô e Agodô ou Aganjú. Representa a Justiça Divina, a lei Kármica, é o dirigente das almas, o senhor da balança Universal que afere o nosso estado espiritual. Os guias principais desta linha são : Xangô Kaô, Caboclo Sete Montanhas, Caboclo Sete Pedreiras, Xangô da Pedra Preta, Xangô da Pedra Branca, Caboclo Sete Cachoeiras e Xangô Agodô. Outros guias que trabalham nesta linha são: Caboclo Cachoeira, Caboclo Junco Verde, Caboclo Gira Mundo, Caboclo Cachoeirinha, Caboclo Sumaré, Caboclo Rompe Montanha, Caboclo Ventania, Caboclo Rompe Serra e outros. O astro que rege esta linha é Júpiter e tem como guardião o anjo Miguel.

Linha de Ogum: Esta linha é regida pôr São Jorge representa o fogo da Salvação, a linha das demandas da fé, das aflições, das lutas e batalhas. Os guias principais desta linha são : Ogum de 5 Lei, Ogum Yara, Ogum Megê, Ogum Rompe Mato, Ogum de malê, Ogum Beira Mar, Ogum Matinada. Outras entidades conhecidas que trabalham nesta linha são: Ogum Sete Espadas, Ogum Sete Lanças, Ogum Sete Escudos, Caboclo Timbiri, Caboclo Tira Teima,
Caboclo Humaitá, Caboclo Rompe Mato, Caboclo Araguarí e outros. O astro que rege esta linha é Marte e tem como guardião o anjo Samuel. Nesta linha também trabalham os Exus de Umbanda.

Linha de Oxossi: Esta linha é regida pôr São Sebastião, representa o Caçador das Almas, o mestre que ensina a doutrina e pratica a catequese dos filhos que o procuram. Os guias principais desta linha são : Caboclo Arranca Toco, Cabocla Jurema, Caboclo Araribóia, Caboclo Guiné, Caboclo Arruda, Caboclo Pena Branca e Caboclo Cobra Coral. Outras entidades que trabalham nesta linha são: Caboclo Pena Azul, Caboclo Pena Verde, Caboclo Pena são: Caboclo Pena Azul, Caboclo Pena Verde, Caboclo Pena Dourada, Caboclo Tupinanbá, Caboclo Tabajara, Caboclo Sete Flechas, Caboclo Tupiára, Caboclo Tupiaçú, Caboclo Mata Virgem,
Caboclo Rei da Mata, Caboclo Pery, Caboclo Rompe Folha, Caboclo Paraguassu, Caboclo Arerê, Caboclo Coqueiro, Caboclo Sete Palmeiras, Caboclo Juremá, Caboclo Folha Verde e outros. O astro que corresponde a esta linha é Vênus e o guardião é o anjo Ismael.

Linha de Ibeji: Esta linha é regida pôr São Cosme e São Damião, é a linha da Ibejada que são as crianças, representa a alegria, a luz da espiritualidade, a ingenuidade e lealdade infantil. Os guias principais desta linha são: Tupanzinho, Ori, Yariri, Doum, Yari, Damião e Cosme. Outros guias que trabalham neta linha são: Crispim, Crispiniano, Mariazinha, Zequinha, Chiquinho, Luizinho, Joãozinho, Paulinho, Luizinha, Ana Maria, Joaninha e outros. O astro que corresponde a esta linha é Mercúrio, e o guardião é o anjo Yoriel.

Linha de Obaluaê/Omulu : Esta linha é regida por São Lázaro e São Roque respectivamente sincretizados com Obaluaê e Omolú, é a linha dos pretos velho ou linha das almas, representa a palavra da lei, a linha das magias. É composta pêlos espíritos que tem a missão de combater o mal e todas as suas manifestações. São os Senhores da Magia. Os guias principais desta linha são : Pai Guiné, Pai Tomé, Pai Arruda, Pai Congo de Aruanda, Maria Conga, Pai Benedito e Pai Joaquim. Outras entidades que trabalham nesta linha são : Pai João, Pai Jacob, Vovó Ana, Vovó Cambinda, Pai Cipriano, Pai Simplício, Tia Chica, Pai Chico, Pai Miguel, Vovó Catarina, Pai Congo do Mar, Pai Mané, Pai Antônio, Pai Congo, Pai Moçambique, Pai Zé, Pai Fabrício, Pai Jovino, Pai Tomás, Vovó  Luiza e outros. O astro que corresponde a esta linha é Saturno e o guardião é o anjo Iramael.

Estas são as Sete Linhas de Umbanda e seus guias principais, existem outros guias que não foram citados, mais não dá para falar todos os nomes das entidades que trabalham nas giras da nossa querida Umbanda."