quarta-feira, 31 de agosto de 2016

Umbanda




Umbanda é força!
Umbanda é fé!
Umbanda é raça!
Umbanda é amor!
Umbanda é humildade!
Umbanda é simplicidade de coração!
Umbanda é alegria!

Umbanda é luz que ilumina os caminhos de filhos de fé.
Umbanda é miscigenação, é a troca da cultura dos povos e das raças.
Umbanda é vida em abundância e respeita a vida em todos os seus Reinos.
Umbanda é magia. É a magia branca, é a magia do amor.
Umbanda é a manifestação da fé do culto ao iletrado.
Umbanda é a manifestação de Deus através da sua criação.
Umbanda é tudo isso e muito mais.

É fogo, é água, é terra, é ar.
É a melodia dos ventos, Eparrei Iansã!
É o ribombar dos trovões, Kaô Kabesilé!
É o canto da cachoeira, Oraieieu Oxum!
É o cheiro da mata virgem, Oke Oxossi!
É a luz do luar de prata, Odoiá Iemanjá!
É o raio do sol a nos aquecer, Ogunhê!

Umbanda é energia que vibra na natureza, é a força da Terra, Atotô Sr. Omulú!
A Umbanda é Estrela Matutina! A Umbanda é a luz de Oxalá!
Explicar a Umbanda é quase que impossível...

Sentir a Umbanda é essencial.

terça-feira, 30 de agosto de 2016

Oração aos Orixás





*Ao acordar diga: *Iemanjá eu te amo...
* Ao sair de casa diga:*Ogum vem comigo...
* Quando sentir vontade de chorar diga:*Oxum me abraça...
*Quando se sentir feliz diga:*Iansã eu te adoro...
* Quando for fazer alguma coisa diga:*Xango me ajuda...
* Quando cometer um erro diga:*Oxala me perdoa...*          
*Os orixás te amam!*   

segunda-feira, 29 de agosto de 2016

Os 7 ensinamentos Ciganos




1- FELICIDADE - um campo aberto, um luar, um violão, uma fogueira, o canto do sabiá e a magia de uma cigana.

2- ORGULHO - é saber que nunca participamos de guerras e nunca armamos para matar nossos semelhantes. Somos os menestréis da paz.

3- AMOR - amar é vivermos em comunidade, é repartir o pão, nossas alegrias e até nossas aflições.

4- LEALDADE - é não abandonar nossos irmãos quando precisam. É nunca negar o ombro amigo, a mão forte e o incentivo à vida.

5- RIQUEZA - é termos o suficiente para seguirmos pela estrada da vida.

6- NOBREZA - é fazermos da humilhação um incentivo ao perdão.


7- HUMILDADE - é não importar-se em ser súdito ou nobre, importar-se apenas em saber servir.

sexta-feira, 26 de agosto de 2016

Saudações e seus significados.


*Oxalá* – Epa epa Babá! (yorubá); Epa epa(exclamação de surpresa, grande admiração pela honrosa presença); Babá (pai)
*Omulu/Obaluaie* – Atoto! (yorubá); Atoto (Silêncio) – Silêncio! Ele está entre nós!
*Oxóssi* – Okê arô! (yorubá); Okê (monte); arô (título honroso dado aos caçadores) – Salve o grande Caçador!
*Oxum* – Ora iê iê ô ! (yorubá); Salve a Senhora da bondade!
*Ogum* – Patakori Ogun! (yorubá) ou ainda, Ogunhê! (brado que representa o força de Ogun) pàtàki (principal); ori (cabeça) – Muita honra em ter o mais importante dignitário do Ser Supremo em minha cabeça!
*Yemanjá* – Odô-fe-iaba! (yorubá) ou ainda, Odô iá!; Odô (rio); fe (amada); iyàagba (senhora) – Amada Senhora do Rio (das águas) !
*Xangô* – Kawô Kabiecile! (yorubá) Ká (permita-nos); wô (olhar para); Ka biyê si (Sua Alteza Real); le (complemento de cumprimento a um chefe) – Permita-nos olhar para Vossa Alteza Real!
*Iansã* – Eparrê Oiá! (yorubá); Eparrê (saudação a um dos raios do Orixá da decisão); Oyá (nome por que é conhecida Iansã) – Saudação aos majestosos ventos de Oyá!
*Ibêji* – Oni Beijada! (yorubá) ou ainda, Beji, Beijada!; Ele é dois!
*Nanã* – Saluba Nanã! (yorubá); Salve a Senhora Mãe de todas as Mães
*Ossaim* – Euê-ô! Euê-ô! Euê-ô! (yorubá)
*Ewe* folhas; O (sufixo para salve) – “Salve o Senhor das folhas!”
*Preto Velho* – Adorei as Almas!
*Caboclo* – Okê, Caboclo!; “Salve o Grande Caboclo”
*Boiadeiro* – Xetro marrumbaxetro! Xetruá! Significação desconhecida. (Figuração onomatopéica).
*Exú* – Laroyê exú! (yorubá) ou ainda, Exú é mojubá!; “Saudação amiga à Exú” ; móju (viver à noite) bá (armar emboscada) – “Exú gosta de viver a noite, sempre capaz de armar emboscadas”.
*Crianças* – Oni, beijada!; “Ele é dois!” , saudação igual a dos orixás Ibeji.
*Ciganos* – Arriba!
*Malandros* – Salve a Malandragem ! ou ainda, Acosta! Malandro

*SAUDAÇÕES PESSOAIS*:
 *Saravá, Motumbá, Kolofé, Mukuiu, Mojubá*
*Mukuiu* é um pedido de bênçãos (para a nação Bantu e derivadas) a resposta é =  *Mukuiu N´Zamby* (que Deus te abençoe).
Já para os Jejê e Ketu (derivadas), o pedido de benção será =  *Kolofé* e a resposta =  *Kolofé Olorum*.
Entre os grupos Nagôs (yorubás) a temos a saudação na chegada ou quando se encontram: *Motumbá*  e a resposta é: *Motumba Axé, ou motumbalasè ( Motumbalaxé)* mas essa normalmente tem um significado mais específico.
*Baba mi motumbá* =  (pai me abençoe)
O que é Axé (Asè): Na língua iorubá, axé significa “poder”, “energia”, “força” presentes em cada ser, em cada coisa. Nas religiões afro-brasileiras, o termo representa a energia sagrada dos orixás. O axé pode ser representado por um objeto ou um ser que será carregado com a energia dos espíritos homenageados em um ritual religioso. Dentro e fora do contexto religioso, axé é uma
saudação utilizada para desejar votos de felicidade e boas energias. 
*Saravá* ficou uma saudação genérica entre a maioria das casa de Umbanda, independente da sua derivação. Algumas correntes Umbandistas também usam o *Namastê*, que siginifica: “o Deus que habita em mim, sauda o Deus que habita em você”. Palavra pequena, mas de um grande
significado.
*OUTRAS SAUDAÇÕES*:
*Êpa Babá* = saudação ao Orixá Oxalá significando: olá, com admiração e espanto, ao ancestral dos ancestrais.
*Okê! Okê Arô!* =  saudação ao Orixá Oxossi significa Autoridade, rei, que fala mais alto, ou seja salve o Rei que é aquele que fala mais alto.
*Ogum iê!* = saudação ao Orixá Ogum, significando salve Ogum.
*Kaô kabecilê! (ou Kaô kabecilê obá)* = Saudação ao Orixá Xangô que significa – venham ver (admirar, saudar) o Rei (Alteza) da Casa.
*Okê Arô ou Oke Odé ou Okê Oxossi* – Salve, aquele que grita, brada. Salve o caçador! Salve Oxossi! Também usado como saudação
*Epa Hei* = saudação a Orixá Iansã e significa falar com espanto Olá. Esse espanto de grandeza de admiração ao ver o Orixá e dizer a ele Olá Iansã, Olá Oiá.
*Odoiá ou Odociaba* – saudação a Orixá Yemanjá e ambas significam “ Mãe das águas”.
*Atotô* – saudação para o Orixá Omolu, significando “Silêncio! Ele está aqui!”.
*Saluba Nanã* - saudação a Orixá Nanã Buruquê, cujo significado é: “nos refugiamos em Nanã” ou Salve, a Senhora do posso, da lama”..
*Kobalaroyê* = "Aquele que tudo vê e fala, eu te saudo". Esta ligado ao culto de Ifá e que são tão negligenciados hoje em dia até pelos seus El'esu ou "Sacerdote de Esu"!
*Laroyê, Exu! Exu é mojubá!*– Mensageiro, Exu! Exu a vós meus respeitos!
*Mojubá* – significa respeito, os meus respeitos. Uma saudação em que a pessoa externa seus respeitos a outra pessoa, Orixá ou Entidade.

*Xetruá, Xetu, Marumbaxetu, Xetua* Boiadeiro ou ô Boi! – Usada para Boiadeiros. Salve, aquele que tem braço forte, pulso forte. (já tenho visto esta mesma saudação com outras grafias {maneira de escrever} como Getruá! – Jetruá!, dependendo talvez dos cultos que as diversificam, dentro dos Templos, Centros ou Casas aonde a “Linha de Boiadeiros” é praticada.

quinta-feira, 25 de agosto de 2016

As sete Linhas de Trabalho na Umbanda





"Linha de Oxalá: Esta linha é regida pôr Jesus Cristo e representa o princípio da criação, a luz divina que coordena todas as outras.
Os guias principais desta linha são: Caboclo Urubatão de Guia, Caboclo Ubirajara, Caboclo Aymoré, Caboclo Guaracy, Caboclo Guarany e Caboclo Tupy. Estes guias são os chefes de falanges, mais existem os demais guias que pertencem a esta linha e trabalham na caridade, são eles: Caboclo Pena Branca, Caboclo Águia Branca, Caboclo Tupã, Caboclo Rompe Nuvem, Caboclo Tamoio, Caboclo Gira Sol e outros. O astro que rege esta linha é o Sol e tem como guardião o anjo Gabriel.

Linha de Iemanja: Esta linha é regida pôr Nossa Senhora da Glória como principal mais tem também Nossa Senhora da Conceição, representa a Divina Mãe, a energia feminina e da natureza da água, a gestação e a fecundação. Os guias principais desta linha são: Cabocla Yara, Cabocla Indayá, Cabocla Estrela do mar, Cabocla Nanã, Cabocla Sereia do Mar, Cabocla Oxúm, Cabocla Iansã. Outros guias que trabalham nesta linha são: Cabocla Jandira, Cabocla Iracema, Cabocla Jupira, Cabocla Jacira, Cabocla da Praia, Cabocla Juçanã, Cabocla Sete Ondas, Cabocla Estrela Dalva e outras. O astro que rege esta linha é a Lua e tem como guardião o anjo Rafael.

Linha de Xangô: Esta linha é regida pôr São Jerônimo como principal, mais, São João Batista, São Pedro e São Paulo, também regem esta linha como sincretismo de Xangô Kaô e Agodô ou Aganjú. Representa a Justiça Divina, a lei Kármica, é o dirigente das almas, o senhor da balança Universal que afere o nosso estado espiritual. Os guias principais desta linha são : Xangô Kaô, Caboclo Sete Montanhas, Caboclo Sete Pedreiras, Xangô da Pedra Preta, Xangô da Pedra Branca, Caboclo Sete Cachoeiras e Xangô Agodô. Outros guias que trabalham nesta linha são: Caboclo Cachoeira, Caboclo Junco Verde, Caboclo Gira Mundo, Caboclo Cachoeirinha, Caboclo Sumaré, Caboclo Rompe Montanha, Caboclo Ventania, Caboclo Rompe Serra e outros. O astro que rege esta linha é Júpiter e tem como guardião o anjo Miguel.

Linha de Ogum: Esta linha é regida pôr São Jorge representa o fogo da Salvação, a linha das demandas da fé, das aflições, das lutas e batalhas. Os guias principais desta linha são : Ogum de 5 Lei, Ogum Yara, Ogum Megê, Ogum Rompe Mato, Ogum de malê, Ogum Beira Mar, Ogum Matinada. Outras entidades conhecidas que trabalham nesta linha são: Ogum Sete Espadas, Ogum Sete Lanças, Ogum Sete Escudos, Caboclo Timbiri, Caboclo Tira Teima,
Caboclo Humaitá, Caboclo Rompe Mato, Caboclo Araguarí e outros. O astro que rege esta linha é Marte e tem como guardião o anjo Samuel. Nesta linha também trabalham os Exus de Umbanda.

Linha de Oxossi: Esta linha é regida pôr São Sebastião, representa o Caçador das Almas, o mestre que ensina a doutrina e pratica a catequese dos filhos que o procuram. Os guias principais desta linha são : Caboclo Arranca Toco, Cabocla Jurema, Caboclo Araribóia, Caboclo Guiné, Caboclo Arruda, Caboclo Pena Branca e Caboclo Cobra Coral. Outras entidades que trabalham nesta linha são: Caboclo Pena Azul, Caboclo Pena Verde, Caboclo Pena são: Caboclo Pena Azul, Caboclo Pena Verde, Caboclo Pena Dourada, Caboclo Tupinanbá, Caboclo Tabajara, Caboclo Sete Flechas, Caboclo Tupiára, Caboclo Tupiaçú, Caboclo Mata Virgem,
Caboclo Rei da Mata, Caboclo Pery, Caboclo Rompe Folha, Caboclo Paraguassu, Caboclo Arerê, Caboclo Coqueiro, Caboclo Sete Palmeiras, Caboclo Juremá, Caboclo Folha Verde e outros. O astro que corresponde a esta linha é Vênus e o guardião é o anjo Ismael.

Linha de Ibeji: Esta linha é regida pôr São Cosme e São Damião, é a linha da Ibejada que são as crianças, representa a alegria, a luz da espiritualidade, a ingenuidade e lealdade infantil. Os guias principais desta linha são: Tupanzinho, Ori, Yariri, Doum, Yari, Damião e Cosme. Outros guias que trabalham neta linha são: Crispim, Crispiniano, Mariazinha, Zequinha, Chiquinho, Luizinho, Joãozinho, Paulinho, Luizinha, Ana Maria, Joaninha e outros. O astro que corresponde a esta linha é Mercúrio, e o guardião é o anjo Yoriel.

Linha de Obaluaê/Omulu : Esta linha é regida por São Lázaro e São Roque respectivamente sincretizados com Obaluaê e Omolú, é a linha dos pretos velho ou linha das almas, representa a palavra da lei, a linha das magias. É composta pêlos espíritos que tem a missão de combater o mal e todas as suas manifestações. São os Senhores da Magia. Os guias principais desta linha são : Pai Guiné, Pai Tomé, Pai Arruda, Pai Congo de Aruanda, Maria Conga, Pai Benedito e Pai Joaquim. Outras entidades que trabalham nesta linha são : Pai João, Pai Jacob, Vovó Ana, Vovó Cambinda, Pai Cipriano, Pai Simplício, Tia Chica, Pai Chico, Pai Miguel, Vovó Catarina, Pai Congo do Mar, Pai Mané, Pai Antônio, Pai Congo, Pai Moçambique, Pai Zé, Pai Fabrício, Pai Jovino, Pai Tomás, Vovó  Luiza e outros. O astro que corresponde a esta linha é Saturno e o guardião é o anjo Iramael.

Estas são as Sete Linhas de Umbanda e seus guias principais, existem outros guias que não foram citados, mais não dá para falar todos os nomes das entidades que trabalham nas giras da nossa querida Umbanda."

quarta-feira, 24 de agosto de 2016

Médium x Mediunidade praticada


É praxe! Semanalmente abarcam centenas de pessoas nos terreiros com a intenção de desenvolver a mediunidade.
Dia destes um indivíduo em consulta perguntou ao Caboclo que lhe atendia:
-  “Caboclo, preciso desenvolver a mediunidade, posso fazer isso aqui?”
O rapaz não conhecia o terreiro, era sua primeira visita, o Sr. Caboclo retrucou:
-  Sim filho, pode sim, antes nos responda algumas perguntas simples e saberemos quando e onde iniciará seu desenvolvimento mediúnico.
-  Pois sim Caboclo, qual a dúvida?
-  Filho, sabe o que é mediunidade?
O rapaz esboçou surpresa em suas feições, pensou rapidamente e prosseguiu:
-  Sei Caboclo, é a capacidade de incorporar os guias espirituais.
-  Ah sim meu filho, entendo, mas devo dizer que isso não é mediunidade, ao menos não é bem isso que o Caboclo está perguntando, vou tentar ser mais claro. Você sabe para que serve a mediunidade?
-  Sei sim, para fazer a caridade!
-  Hum, e o filho quer desenvolver a mediunidade pra quê?
-  Para fazer a caridade, ajudar as pessoas.
-  Sei, sei… E porque o filho quer ajudar as pessoas?
O rapaz ficou pálido e sem graça arriscou:
-  Para evoluir meu pai, porque esse é o caminho da luz.
-  Que luz meu filho?
-  Oras meu pai! A luz espiritual, como a vossa!
-  Hum, como o filho imagina que seja o desenvolvimento mediúnico?
-  Bem, já vi algumas vezes, vou vir de branco e vou girar até incorporar, mas já aproveitando, quero dizer que tenho receio de girar, não vou conseguir me concentrar, então prefiro que me deixem concentrando, assim será mais fácil.
O rapaz já falava como se fosse parte do grupo. O Caboclo interrompeu e disparou:
-  Meu filho, que tipo de problemas você imagina que pode ter ao desenvolver a mediunidade?
-  Acho que nenhum!? Por quê? Terei problemas?
-  Depende.
-  Como assim?
-  Depende do que o filho escolher.
-  Não estou entendendo.
O Caboclo silenciou, olhou para o Congá, baforou do seu charuto no corpo do rapaz, fechou os olhos, parecia estar orando, respirou fundo, olhou fundo nos olhos do rapaz e ensinou:
-  Meu filho, você é mais um dentre milhares que se utilizam de discursos prontos, respostas decoradas, ambições estranhas e ansiedade para sentir-se melhor que os outros, o que é pior, via mediunidade.
Chegará o inevitável dia do seu desenvolvimento mediúnico, e Caboclo deseja que chegue, onde quer que seja.
Mas este Caboclo deseja mais ainda: que o filho tenha respostas verdadeiras, que encontre de uma forma pessoal o motivo real para o exercício mediúnico.
O filho precisa saber que mediunidade não é entretenimento, não é uma atividade que preenche apenas um espaço vazio da sua agenda.
O primeiro passo para o desenvolvimento mediúnico é o compromisso em buscar o autoconhecimento, é meditar muito, orar mais um tanto e ter a certeza de que quer assumir um compromisso do qual todos os demais compromissos na vida sejam secundários diante seus compromissos espirituais.
É preciso que saiba muito bem o que significa comprometimento, dedicação e respeito á tudo e a todos.
Estude bastante sobre esta religião que quer seguir, pois se não a compreender, jamais sentir-se-á compreendido pelos diferentes.
Considere que caridade não é dar passe, descarregar ou qualquer coisa que seja feito incorporado, saiba que esta é a nossa caridade, não sua, você médium e religioso tem nas incorporações e o que acontece a partir dela apenas uma consequência da fé e da mediunidade. Sua caridade deverá ser outras iniciativas e não ocultas em nossas incorporações.
Também lembre-se que ninguém ajuda ninguém se ao menos não esteja preocupado em se ajudar primeiro, em lapidar-se e aprimorar-se, antes de pretender ser fonte é preciso ser abastecido.
Você terá preceitos a seguir, então sua rotina de hoje já não será a mesma, o que você comeu hoje, se estivesse do lado de cá já não seria permitido.
Observe seus vícios e aceite que se ensina e ajuda mais pelo exemplo do que por boa vontade, se és um indivíduo rendido aos vícios da matéria, mesmo tendo plena consciência dos males, então busque livrar-se destes grilhões antes de pretender ser alguém que vá libertar os outros.
Ter mediunidade prática não te faz melhor do que ninguém, apenas reforça que você tem mais responsabilidade com o mundo, então não será por meio da mediunidade que poderá extravasar questões de carências mal resolvidas na infância.
Este caboclo poderia prosseguir com muitas outras considerações, mas vejo que o filho já entendeu, então Caboclo pergunta:
-  O filho quer começar o desenvolvimento quando mesmo?!
Desconcertado, pensativo e visivelmente desapontado o rapaz responde:
-  Meu Pai, desenvolverei quando ao menos conseguir praticar uma de suas ponderações, desculpe-me pelo tempo que lhe tomei, vou pensar sobre isso tudo.
-  Não se desculpe meu filho, isso é o que o Caboclo veio fazer, amamos isso que fazemos, esta é a nossa oportunidade de fazer a caridade, se consigo te ajudar, isso me alegra. Mas meu médium não, ele apenas está no transe aprendendo com isso tudo e exercitando sua religiosidade, entendeu?
-  Sim meu pai, acho que entendi!
-  Então fique em paz e na luz meu filho, se for da sua vontade e dos Orixás, nos veremos mais adiante.
O rapaz agradeceu o Caboclo e emocionado retirou-se do terreiro, voltaria nas próximas semanas e talvez em alguns meses ou anos, ele sentiria o chamado, pela vontade Maior e não pessoal.

Este breve relato, é um fato e nos traz um alerta importante sobre a maneira que nos relacionamos com a mediunidade, então responda: qual é a sua maneira???

terça-feira, 23 de agosto de 2016

Quantos Filhos tem a sua Casa?



Um dia um jornalista ao entrevistar uma Mãe de santo, perguntou: "Quantos filhos sua casa tem?"A senhora não lhe respondeu como ele esperava, disse que ele deveria acompanhar as atividades do terreiro na próxima semana que ele teria a resposta. 
E assim foi, no sábado, pouco antes de se iniciarem os trabalhos lá estava ele sentado na assistência observando tudo.Viu que havia mais os menos 40 médiuns, quase todos estavam na corrente, prontos para a gira, e aproveitavam estes momentos que antecediam o inicio dos trabalhos para mostrarem uns aos outros suas roupas novas, ou pra colocar algum assunto em dia. 
Mas notou também que um grupo de cinco médiuns estava em plena atividade arrumando as coisas para o inicio dos trabalhos. O trabalho foi muito bonito e alegre, quando terminou viu que a grande maioria dos médiuns se apressa em se retirar, uns por que queriam chegar logo em casa, outros por terem algum compromisso. Notou mais uma vez que os mesmos cinco médiuns que antes do inicio arrumavam as coisas, agora eram os que começavam a limpar e organizar o terreiro depois dos trabalhos. 
Na segunda feira, haveria um momento de estudos no terreiro e ele foi convidado, ao chegar ao local, chovia muito e viu que menos da metade da corrente se fazia presente - novamente notou que aqueles cinco estavam lá. 
Na quinta-feira, haveria um trabalho no barracão, e também passaria na TV um jogo da seleção, novamente bem menos da metade da corrente compareceu, mas aqueles cinco estavam entre eles. 
No sábado, novamente estava sentado na assistência e novamente repetiu-se o que havia acontecido na semana anterior: os cinco médiuns fazendo os últimos preparativos para o inicio dos trabalhos, e também começaram a limpeza assim que estes se encerraram. 
Foi no término dos trabalhos que foi chamado pela Mãe de Santo, que lhe perguntou: "Você conseguiu descobrir quantos filhos tem em nossa casa?"
"Contei 43 minha mãe" – respondeu. Ao que ela retrucou: "Não, filhos verdadeiros tenho cinco. São aqueles que estavam presentes em todas as atividades da casa. E os outros? Os outros são como se fossem “sobrinhos” de quem gosto muito e que também gostam da casa, mas só visitam a “tia” se não houver nenhum atrapalho ou programa “melhor”, e mesmo vindo muitas vezes ficam contando os minutos para acabar os trabalhos".
O rapaz muito sério perguntou: "E por que a senhora não impõe regras para mudar isto?" Ela olhou para ele com candura e disse: "Meu filho, a Umbanda não pode ser imposto a ninguém, tem de ser praticado com entrega. O amor à religião não pode ser uma obrigação, ele deve nascer no coração de cada um, e o mais importante a umbanda respeita o livre-arbítrio de todos os seres". 
E nós, somos “filhos” ou “sobrinhos” da Umbanda? Somos umbandistas em todos os momentos de nossa vida, ou somos umbandistas somente uma vez por semana durante os trabalhos no terreiro. 
Agora reflita suas ações e pergunte pro seu coração:
 "Você é filho ou sobrinho ?"